Siva a bölcsek jelenlétében

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

1.42. évam uktvá hrisíkésah provácsa munipungaván
pradarsajan jóga-sziddhim niríksja vrisabhadhvadzsam

“Ezt mondván, Sivára nézett, akinek zászlaját Nandí, a bika díszíti. Siva jógikus erejét felfedvén, Nárájana a bölcsek legjobbikaihoz beszélt.”

Ennek a versnek a kezdete nagyon hasonlít a Bhagavad-gítá 2. 9. versére, melyet alább idézek:

évam-uktvá hrisíkésam gudákésah parantapa 
na jótszja iti góvindam uktvá túsním babhúva ha

„Ezt mondván Hrisíkésának (az „érzékek urának”) Gudákésa (az álom legyőzője), az 'ellenség fenyítője”(parantapa) elhallgatott, és azt mondta: „Govinda, én nem harcolok”

Ebben a versben viszont maga Hrisíkésa beszél, és felfedi Siva isteni és jógikus erejét, az összegyűlt bölcsek előtt, melyeket a legkiválóbbnak ítélt meg minden bölcs között, és így alkalmasnak találta őket arra, hogy személyesen Sivától hallgassák meg az Önvalóról szóló tudást. Egyes magyarázók szerint az Ísvara-gítá azon versei, melyek hasonlítanak a Bhagavad-gítá egyes verseire, későbbi betoldások, melyekkel a mű hitelességét kívánták növelni a szerzők. Ebben az esetben azonban látjuk, hogy a nyelvtani hasonlóságon túl nem sok mindenben egyezik a két vers.

1.43. szandarsanán mahésaszja sankaraszjátha súlinah
kritártham szvajam átmánam gjátum arhatha tattvatah

„Mivel most megláttátok Sivát, a nagy Urat, háromágú szigonyával a kezében, tudnotok kell, hogy valóban elértétek célotokat.”

Az önvaló célja az, hogy egyesüljön Sivával. Amikor valaki személyesen megláthatja Sivát, nem csak meditáció közben, akkor úgy tekintheti, hogy elérte szellemi útkeresése célját. Siva darsanája, vagyis látása megtisztítja a tudatot az illúzióktól és a tudatlanságtól, megszabadítja a szívet a ragaszkodásoktól, és az Önvalóban felragyog az eredeti tudás fénye a maga valódiságában (tattvatah).

Homo Luminous - a "Fényember"

Homo Luminous – a “Fényember”

A Földőrzők célja az, hogy Homo Luminoussá, azaz „Fényemberré” váljanak, vagyis a fénylő energiatestük (aurájuk) elérje teljes fejlettségi és tudatossági potenciálját. A Földőrzők felkészítésének energetikai komponensét a karpayok, vagyis a különböző beavatási rítusok adják. A Munay Ki kilenc rítusa elősegíti a fénylő energiamezőnk átstrukturálását. Az egyes rítusok stabilizálják a Homo Luminoussá („Fényemberré”) válás folyamatának minden kritikus csomópontját. A kilenc rítus olyan módon hangolja be az energiatestünket, hogy a testünk „angyalivá” válik.

A rítusokat eredetileg égi, angyali lények adták át az első tanítóknak, most pedig a tanítók adják tovább a beavatandóknak. Amikor a Földőrző átadja a beavatásokat egy tanulónak, akkor a fénylények láncolata lép tovább a tanító fejéről a tanulóéra, miközben egymáshoz hajolnak, és összeérintik a homlokukat. Az energetikai információ átadása érdekében a Földőrző csupán létrehozza a szakrális teret és megtestesíti az adott rítus rezgését. A beavatásokat nem kaphatod meg saját magadtól, de ha már megkaptad egy átadótól, akkor te is továbbadhatod másoknak. Magukért a rítusokért nem kérhetsz pénzt, de a hozzájuk kapcsolódó oktatásért igen.

Ezek a rítusok nem csak beavatási szintek, hanem az egész emberiség evolúciója felé mutató lépések rítusai. Miközben a világ nemzetei földterületek miatt harcolnak egymással, nekünk meg kell találnunk a bölcsességet ahhoz, hogy békét teremtsünk az emberek között. Miközben az űrteleszkópjaink a határtalan univerzum képeit továbbítják nekünk, meg kell találnunk emberi történetünket, melyben a csillagok is szerepelnek. És minél nagyobb képességre teszünk szert a világ tönkretételére, annál fontosabb, hogy meghalljuk a hívást, mely az egész teremtés védelmezőivé kíván tenni minket. Az inka sámánok mindig felhívják a figyelmet arra, hogy a rítusok célja nem az egónk növelése, hanem az, hogy megosszuk őket másokkal. Minél inkább megosztjuk a rítusokat másokkal, annál inkább kivirágzik a szívünkben a Munay és mélyül a kapcsolatunk a rítusokkal.

Poqpo, a fénylő energiamező

Mi is az a Munay Ki?

A Munay Ki kilenc rítusa mélyre hatóan fejleszti és transzformálja a poqpo-nkat, vagyis a fénylő energiamezőnket. Ezek az energetikai átadások meggyógyítják a múlt sebeit – a karmikus és genetikai programokat és az örökölt hiedelemrendszereket. Új információkat visznek a DNS-ünkbe, melynek hatására a testünk öregedése, gyógyulási folyamatai és haláfolyamata is megváltozik. Alberto Villoldo, a Munay Ki alapítója szerint:

„A Munay Ki egy meghívás, hogy egy teljesen új világot álmodjunk valóra.”

A poqpo-ban raktározódik az összes személyes és őseinktől származó transzgenerációs minta, a kora gyermekkori traumák, és még az előző életekből származó fájdalmas sebek is. Ezeket a lenyomatokat teljes színben és érzelmi intenzitással tárolja az elménk. A mentális lenyomatok olyanok, mint a szunnyadó számítógépes programok, melyek, ha valami aktiválja őket, olyan viselkedés, kapcsolatok, balesetek és betegségek felé taszítják jelenkori énünket, melyek az eredeti sérülést utánozzák.

Személyes történetünk ismétli önmagát. A fizikai traumák lenyomatait a poqpo legkülső rétege őrzi. Az érzelmi lenyomatok a második rétegben, a lélek lenyomatai a harmadikban, a spirituális lenyomatok pedig a negyedik és egyben legmélyebb rétegben találhatók. A poqpo-ban található lenyomatok bizonyos életutak bejárását készítik elő. E lenyomatok határozzák meg az eseményeket, élményeket, és embereket, melyeket magunkhoz vonzunk. A lenyomatok arra ösztökélnek, hogy fájdalmas drámákba és szívszaggató beszámolókba keveredjünk, de végső értelemben olyan helyzetek felé visznek, melyek segíthetnek lelkünk régi sebeinek gyógyulásában.

A poqpo tartalmazza annak a tervrajzát, ahogyan élünk, öregszünk, gyógyulunk, és ahogyan meghalhatunk. Ha a poqpo nem tartalmazza a betegségek lenyomatát, akkor egy betegségből hihetetlen gyorsan fel tud épülni. Hasonló módon, a betegségek lenyomatai legyengíthetik az immunrendszert, és így a betegségből való felépülés nagyon hosszú időt vehet igénybe.

Nem szívesen töltenénk hónapokat a lábadozással, hogyha napok vagy hetek alatt is meggyógyulhatunk. Ha kitöröljük azt a negatív lenyomatot, amit a betegség eluralkodása kiváltott bennünk, akkor az immunrendszerünk hamar meg tudja szüntetni a betegséget.

A poqpo legkülső rétege a fénytest membránja vagy „bőre”. Ez a membrán egy védelmező rétegek képez, mint ahogyan a bőrünk védelmezi a testünket. A fizikai trauma és betegségek lenyomatai úgy vésődnek bele ebbe a membránba, mint az övegbe vésett minták.

Az amerikai őslakosok számos próféciája megjósolja a nagy átalakulás időszakát, és megjósolja, hogy új emberek fognak megjelenni a bolygón – bölcs és erős emberek, akik félelem nélkül élnek és önnön belső természetükben nyugszanak, így az egész teremtés védelmezőivé válva.

Az Andok és az Amazonas sámánjainak gyakorlatain alapuló Munay Ki tíz beavatási rítusa elősegíti, hogy a bölcsesség és erő embereivé váljunk. Ezek az energetikai átadások meggyógyítják a múlt sebeit, azt a karmikus és genetikai örökséget, amivel születtünk. Áttranszformálják és finomítják a fénylő energiamezőt, frissítve a DNS-t, mely által a testünk öregedési, gyógyulási és halálfolyamatai is megváltoznak.

Ezeket a szertartásokat először angyali lények adták át a régi tanítóknak, most pedig a tanítók magok formájában adják tovább a tanítványoknak. Ha megkaptad valakitől ezeket a magokat, akkor a továbbiakban tőled függ, hogy gyümölcsöző fákat növesztesz-e belőlük. A hagyományos tűzszertartást (mely akár gyertya lángja is lehet) használhatod a magok növesztésére, és ahogy megkapod és átadod ezeket a rítusokat, érzékelni fogod a mesterek vonalának jelenlétét, sok szellemi lény fog támogatni a Szellemvilágból.

Ezek a rítusok nem csak beavatási szintek, hanem az emberiség evolúciójának lehetséges lépései is. Miközben a nemzetek területek miatt háborúznak egymással, nekünk meg kell találnunk azt a bölcsességet, amivel kibékíthetünk minden népet. Miközben a teleszkópjaink a mérhetetlenül tágas univerzum képeit mutasták, meg kell találnunk azt az emberi történetet, melyben a csillagok is szerepelnek. És ahogy növekszik a képességünk a világ elpusztítására, meghívást kapunk, hogy az egésznteremtés védelmezőivé váljunk.

A rítusok lényegében a földőrzővé válásról szólnak. Nem egó-jutalmak vagy valamiféle eredmények, és nem tesznek minket sem rendkívülivé. Ellenkezőleg, rendkívül lényegtelenné teszik személyiségünket. Az egómentesség helyzetében válhatunk igazán szolgává.

A „Munay” szó univerzális szeretetet jelent, a „Ki” pedig az energia neve japánul. A két szó együtt azt jelenti: „ A szeretet energiája”. Miután végighaladtál a Munay Ki kilenc avatásán, elkezdheted valóságba álmodni a világot – azt a világot, melyet hátra fogunk hagyni a gyermekeink gyermekeinek.

Siva és az Önvaló tudománya

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

1.40. jadi praszannó bhagaván munínám bhávitátmanám
szannidhau mama taddzsjánam divjam vaktum ihárhaszi

“Ha elégedett vagy ezekkel a bölcsekkel, akik kiművelték a lelküket, kérlek, magyarázd el nekik ezt az isteni tudást itt a jelenlétemben!”

Nárájana Risi az előző versben ismertette a bölcsek két legfontosabb képesítését, melyek által méltóvá váltak Siva elégedettségére: a szívük tisztaságát és őszinte tudásvágyukat. Bár a bölcsek régóta művelték lelkük kertjét a spirituális tudás segítségével, mindig készen álltak arra, hogy még mélyebb megvalósításra tegyenek szert, és magának Sivának, a nagy istennek a szájából hallják az Önvalóról szóló tudást.

1.41. tvam hi véttha szvam átmánam na hj anjó vidjaté siva
tatasz tvam átmanátmánam muníndrébhjah pradarsaja

„Te ismered a saját Önvalódat. Óh Siva, nincs más, aki így ismerné! Ezért neked saját magadnak kell megmutatnod az Önvalót a nagy bölcseknek.”

Siva mág jobban ismeri az Átmant, mint a bölcsek, hiszen ő maga minden élőlény lelke. Amikor ő megmutatja az egyéni léleknek az Önvalóját, mely nem különbözik Sivától, akkor képes a lélek igazán felismerni eredeti természetét. 

A negyedik szint

A paqo-k (inka sámánok) negyedik  szintje

A beavatott minden szinten egyre tágabb és tágabb embercsoportokkal azonosítja magát, ezzel párhuzamosan növekszik az „energia-buborékja”, és egyre nagyobb „földrajzi” területtel is kapcsolódik Pacsamamán. Például az első szinten a közvetlen családjával azonosítja magát, és a helyi természet-szellemekkel: a hegyek, tavak, folyók szellemeivel. A második szinten a város, megye szintjén azonosítja magát; a harmadik szinten pedig az országgal, valamint annak legmagasabb hegyének, legnagyobb folyójának, tavának szellemével kerül kapcsolatba.

A beavatás negyedik szintjén (ami tradicionálisan egy ősi barlangban történik Peruban), a jelölt képessé válik arra, hogy energiamezejét összekapcsolja a teljes élő energiamezővel, melyet a Földanya és összes lakója alkot. Ezen a szinten minden más emberi lény szó szerint a testvérünk vagy nővérünk lesz, mert ugyanaz az anyánk, Pacsamama, és ugyanaz az apánk, Inti Tayta, a Nap-apa. A következő három szint az emberiség teljes potenciáljának kibontakozását képviseli, egészen a hetedik szintig, melyen az emberi tudatot teljesen átjárja a teremtő erő, „Istennel egyenlőként” nyilvánul meg a földön, és összhangba kerül az univerzum energiamezejével.

Legtöbbünk még éppen hogy elérte a harmadik szintet, vagy esetleg elindult a negyedik szint felé. A félelem, konfliktus, a hatalomtól való függés és az áldozatszerep mind a harmadik szint jellemzői. A harmónia, függetlenség, boldogság és önmagunk követése mind a negyedik szint jellemvonásai. A legegyszerűbb módja annak, hogy előrelépjünk spirituális fejlődésünk útján a közvetlen és tudatos együttműködés az Anyatermészet élő energiáival.

A negyedik szintű beavatott felvállalja annak a felelősségét, hogy ne csak a saját életében legyen a teremtés résztvevője, hanem az inka prófécia megnyilvánulásában is, mivel ehhez a próféciához szükség van a mi aktív részvételünkre is. A negyedik szint bölcsessége szerint élettel teli, pompázatos univerzumunkban nincs olyan dolog, mint pozitív vagy negatív energia, csupán nehéz és kaotikus energia (hucsa) és finom, harmonikus energia (számi). A számi szó quechua nyelven nektárt jelent. A számi tulajdonképpen a lélek tápláléka, melyet mi, szabad akarattal rendelkező emberi lények teremthetünk és lecsatornázhatunk, de azt is választhatjuk, hogy hucsát teremtünk, és azt gyűjtjük az energiamezőnkbe.

A Természet csak számit hoz létre. Gondoljunk csak arra, hogy ha ki vagyunk borulva, akkor ösztönösen a Természetbe vágyunk egy sétára. Csak az ember hoz létre hucsát. De mivel mi hozzuk létre, ezért arra is képesek vagyunk, hogy „megegyük és megemésszük” a hucsát, vagyis átalakítsuk számivá. Amikor az andoki hagyomány negyedik szintjének beavatottaivá válunk, akkor egyre erősebb képességre teszünk szert, hogy magunkba gyűjtsük a számit, és átalakítsuk a hucsát. Ehhez nélkülözhetetlen Pacsamama segítsége, és a légzésünk összekapcsolódása a fákkal és a növényekkel. Ha a növények nem lélegeznének, akkor a mi életünk se tartana sokáig.

Megosztani – ez a legfontosabb. Ez teszi lehetővé a következő lépést az evolúciónkban, de csak akkor, ha az Ember megtanul együttműködni a Természettel, és így megteremti a feltételeket az ötödik szintre történő felemelkedéshez. A q'erok spirituális világképe értékes, sőt, nélkülözhetetlen információt hordoz mai világunk számára. A negyedik szint tanításainak perspektívája kiutat kínál a modern társadalom sok csapdájából. Például véget vethet a „nemek csatájának”, személyes megtapasztalást adva a férfi és női energiák harmonikus és kiegészítő együttéléséről.

A negyedik szint új perspektívát ajánlhat azoknak, akik csak a jó és a rossz polaritásában képesek gondolkodni, vagy például helyrebillentheti a modern „new age” mozgalom egyensúlyzavarát, mely gyakran a földi világ meghaladását és a „dimenzióváltást” hirdeti, holott a megváltás itt van előttünk, a fiziológiánkba és az Anyatermészetbe kódolva. Ebben az az izgalmas, hogy ha elegen lépünk igazán a negyedik szint útjára, együttműködve az Anyatermészettel, akkor létrehozhatjuk annak a feltételeit, hogy egyesek elérjék az ötödik szintet, és mestergyógyítóvá váljanak.

Az inka prófécia szerint az első ötödik szintű gyógyító a közeljövőben fog megjelenni az egyik Jég-fesztiválon az egyik gleccsernél, Peruban. Ezen a fesztiválon minden évben nagyon sok ember szokott részt venni (több, mint 70 ezer), és közös szertartáson vesznek részt, melynek során sok számi jön létre egy erőteljes szent helyen (a Sinakara-völgyben), összekapcsolódva az Apu Senq'a hegy szellemével. Az élő emberi energia összekapcsolódása a hegy szellemével létrehozza azt az energetikai „méhet”, melyből megszülethet az ötödik szintű gyógyító pap. A prófécia szerint mind a tizenkét gyógyító (Inka Mallku) különböző szent fesztiválokon fog megjelenni. Ezek közül a fent említett Quyllurit'i fesztivál a legfontosabb, ezen a fesztiválon a Plejádok újbóli megjelenését ünneplik az égbolton, és a nyári (náluk téli) napforduló előtti teliholdra esik.

Források és ajánlott irodalom:

Alberto Villoldo könyvei (magyarul megjelent: „Álmodj bátran!”)
Dan Waller: Journeying Through The Munay-Ki
Joan Parisi Wilcox: Masters of the Living Energy
Elisabeth Jenkins: The Fourth Level

A bölcsek és Siva

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

1.38. ákarnja bhagavad-vákjam déva-dévó dzsanárdanah
práha dévó mahádévam praszádábhimukham szthitam

“Nárájana, az isten az istenek között, az emberek fenntartója meghallgatta az Úr szavait. Nárájana válaszolt a nagy istennek, Sivának, aki jószándékkal telve állt ott.”

Az Úr Siva esetében mindig fontos, hogy mely hangulatában van éppen. Amikor Sivának nevezik, akkor “kedvező” hangulatban van, vagy ahogy a versben szerepel: “akinek az arcán ragyog az elégedettség” (praszádábhimukham). Ellenben, amikor Rudrának nevezik, akkor „haragos” kedvében van, és nem olyan kellemes módon részesíti áldásában a híveit. A versek, melyek a két isten párbeszédét leírják, felváltva illetik őket olyan jelzőkkel, melyek alapján az Ísvara-gítá nam feltétlenül akarja hierarchikus sorrendbe állítani a két istent. Például Nárájanát Déva-dévának („isten az istenek között”), illetve Dzsanárdanának („a világ, vagy az emberiség fenntartója, mozgatója”) nevezi, de ezeket a neveket Sivával kapcsolatban is olvashatjuk a szanszkrit irodalomban.

1.39. imé hi munajó déva tápaszáh ksína-kalmasáh
abhjágatá mám saranam szamjag-darsana-kánksinah

“Uram, ezek az aszkéták megszabadultak minden tisztátalanságtól. A helyes tudás iránti vágytól vezérelve közelítettek meg engem.”

Miközben Nárájana elmagyarázza a bölcsek helyzetét, és hogy miért keresték fel őt magát, továbbirányítja kérdéseiket Sivához, akit ebben a kontextusban önmagánál alkalmasabbnak tekint a válaszok megadására. A bölcsek szántalan lemondást, aszketikus gyakorlatot (tapaszt) végeztek annak érdekében, hogy megszabaduljanak minden szennyeződéstől. A “ksína-kalmasa” kifejezés elsősorban a tudatot és az elmét terhelő szennyeződésektől való megtisztulásra értelmezhető. Az is fontos képesítés a bölcsek részéről, hogy szívüket őszintén a helyes tudás megszerzésének folyamatának szentelték, és ebben szeretnének útmutatást kapni Nárájanától, illetve Sivától.

Az inka sámánizmus szintjei

 

Az inka sámánizmus szintjei

Az inkák (pontosabban utódaik, a q'erok) az ember pszicho-spirituális fejlődésében hét szintet különböztetnek meg, és ezek a sámáni beavatásokban is megjelennek (bár az inka orvosságos embereket nem sámánnak, hanem paqo-nak nevezik). Most tekintsünk át, hogyan definiálható röviden a hét szint:

1. szint: Ayni Karpay (nagyjából a Harmónia rítusának felel meg) – ezen a szinten a gyakorló egyensúlyba hozza viszonyát a Természet erőivel, makrokozmikus és mikrokozmikus szinten.

2. szint: Pampamesayok (vö a Napőrzők rítusa) – ezen a szinten a gyakorló a mesa (személyes oltár) őrzőjévé válik, összegyűjti gyógyító erőtárgyait és mélyíti kapcsolatát a Földanyával és a Természet erőivel.

3. szint: Altomesayok (vö a Bölcsességőrzők rítusa) – ezen a szinten a gyakorló kapcsolatba kerül az Apukkal (a hegyek szellemeivel) és a gyógyító tudás őrzőinek hagyományvonalával. Az altomesayok képzése során négy szintű beavatáson esik keresztül, a szövetségesévé vált Apuk erejének megfelelően.

4. szint: Kurak Akullek (vö a Földőrzők rítusa) – ez az altomesayok negyedik szintje. Ezen a szinten a gyakorló mesterré, tanítóvá válik. A kurak szó „idős elöljárót” jelent, míg az akullek szó azt jelenti, „aki megrág”, vagyis aki megrágja, megemészthetővé teszi a tudást mások (a kezdők) számára. Egy egész életig tarthat ennek a szintnek az elérése, és itt a paqo a csillagok szellemei felé köteleződik el.

5. szint: Inka Mallku – ezt a szintet az a tizenkét gyógyító (hat férfi és hat nő) fogja elérni, akik az inka prófécia szerint a közeljövőben megjelennek az Inka birodalom szent helyein. Ők fogják átadni a Mosok Karpay-t (a „jövő rítusát”), melyet Alberto Villoldo a Csillagőrzők rítusának nevezett el.

6. szint: Sapa Inka. A tizenkét Inka Mallku fogja megtalálni a Sapa Inkát, aki az uralkodóknak, a világ vezetőinek is példát fog mutatni a spirituális és anyagi erők kiegyensúlyozásában. Sapa Inka és párja, Qoya fogják képviselni az emberi tudat hatodik fejlettségi szintjét.

7. szint: Taitanchis Ranti – a Teremtő megnyilvánulása a Földön, az emberi tudatosság legvégső kifejeződési szintje, az „Istenember”. Ez jelezheti a kollektív tudat szintjének felemelkedését is ebbe az állapotba, nem csak egy kivételes adottságú emberét. A Munay Ki kilencedik rítusában, a Teremtő rítusában erre a tudati szintre készülünk.

Fontos megjegyezni, hogy a negyedik rítustól felfelé mindegyik rítus csak „megelőlegezi” ezeket a tudati szinteket, de az elérésükig még sok idő telhet el, és sok munkát kell elvégeznie minden gyakorlónak. Ezek a beavatások, mint ahogyan az Ayni Karpay (a Harmónia rítusa) is, csupán fény-magokat ültetnek el a fénytestünkben, melyeket gyakorlással kell eljuttatni a teljes kibontakozásig. Az inka sámánizmus spirituális gyakorlatai abban segítenek, hogy kibontakoztassuk magunkban a tudati fejlődésnek ezeket a szintjeit. Az első három, fent felsorolt szint a spirituális „gyermekkor” és „serdülőkor” állapotát jelenti, és a negyedik szint gyakorlása jelenti az első lépéseket a „felnőtté válás” útján a spiritualitásban.

Siva és Nárájana találkozása

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

1.36. szamsztutó bhagaván ísasz trjámbakó bhakta-vatszalah
szamálingja hrisíkésam práha gambhírajá girá

“E dicsőítés után a háromszemű Úr szeretetet érzett hívei iránt. Átölelte Nárájanát, az érzékek urát, és mély hangon megszólalt:”

Siva egyértelműen felismerte, hogy Nárájana Risi Visnu kiterjedése (visnu-tattva), míg ő maga Szadásivaként siva-tattva. E két kategória bizonyos értelemben egyenrangú, vagy nem különbözik egymástól, így Siva egyenrangúként üdvözölte Nárájana Risit. Az Úr Siva homlokán van egy harmadik, függőleges szem, melyet ha kinyit, akkor bárkit képes hamuvá égetni vele. Emiatt kapta a Triámbaka nevet. A harmadik szem a gyakorlók esetében az ágjá-csakrát jelképezi, melynek aktiválásával szert tehetnek a belső látás képességére. A Hrisíkésa név Nárájana Risire utal. Azt is jelenti, hogy „az érzékek ura”, illetve másik jelentése: „akinek a haja és a testszőrzete égnek áll”.

1.37. kimartham pundaríkáksa muníndrá brahma-vádinah
imam szamágatá désam kim vá kárja majácsjuta

„Ó lótusz-szemű! Miért jöttek erre a helyre a nagy bölcsek, akik a brahmant tanulmányozzák? Ó rendíthetetlen, mit tegyek a javuk érdekében?”

Siva Pundaríkáksának („lótusz-szeműnek”), és Acsjutának („tévedhetetlen”, vagy „rendíthetetlen”) nevezi Nárájana Risit. Siva megkérdezte Nárájana Risit, hogy mivel segítheti a Naimisáranja szent helyén Szúta vezetése alatt összegyűlt nagy bölcsek brahman iránti tudakozódását.

A Munay Ki kedvező hatásai

A Munay Ki jótékony hatásai

Ahogy megkapjuk és megtapasztaljuk a hetedik, nyolcadik és kilencedik beavatásokat, a fénylő energiatestünkbe újabb, frissebb energetikai kódok kerülnek (ezeket andoki kódoknak (Andean codes) is szokták nevezni, és ezek a kódok fokozatosan „frissítik a DNS-ünket is, olyan kódokat beleépítve, mely által a testünk másképpen for öregedni, gyógyulni és meghalni. A „kódokat” fénylények hozzák el és táplálják be az energiarendszerünkbe, és nem kell semmi különöset tennünk azért, hogy ezek a fény-sámánok eljöjjenek, csak hívni kell őket, amikor készen állunk a fogadásukra. Jelenlétük nem zavaró, de támogatni tudnak bennünket abban az erőfeszítésünkben, hogy több fényt és gyógyulást hozzunk a világba. Jelenlétük a mai világ negatív energiájától és félelmeitől is védelmez.

A kilenc Munay Ki rítus kedvező hatásai

• erősödik az intuíciónk és gyógyító képességünk
• belső férfi és női energiánk gyógyul és egyensúlyba kerül
• támogatja a kapcsolódást a szellemi tanítókhoz és elősegíti, hogy a fizikai szemeinkkel és füleinkkel is érzékeljük a finom energiákat.
• megnyitja és gyógyítja a szívcsakránkat
• növeli és fejleszti a teremtő képességünket
• felgyorsítja spirituális evolúciónkat a tudatunk módosítása által
• képessé tesz arra, hogy beleálljunk az erőnkbe, megtartsuk a határainkat és magunkhoz vegyük életünk irányítását.
• elősegíti a manifesztációs folyamatainkat
• elősegíti az önkorlátozó hiedelemrendszerek szétbontását, valamint a múlt életekből vagy a múltból származó traumák és elakadások oldását.

Egyes Munay Ki gyakorlók arról számoltak be, hogy a beavatás után tisztábban látták az energiákat, több üzenetet, útmutatást kaptak szellemi tanítóiktól, és vizuális látomásaik is voltak (holografikus letöltés).

Minden szellemi úton járó számára hasznos lehet a Munay Ki rítusok megkapása, mivel valóban megváltoztathatják életünk irányát, és az emberiség tudatváltása érdekében minél több embernek át kell adni annak teljességében és a Munay (feltétel nélküli szeretet) hangulatában.

Születésünktől kezdve minden szükséges dologgal rendelkezünk, hogy elő tudjuk hozni az ajándékokat, melyek megosztása a mi feladatunk. A szívünkben ott vannak a teremtés kódjai, mindannak az emlékezete, ami volt, és ami lesz. Mindegy, hogy min mentünk keresztül, és mit éltünk meg az életünkben, ez az emlékezet sértetlenül ott van, és mindig elérhető.

Energetikai szempontból, az emlék-lenyomatok, az életünk befejezetlen történetei, az őseink és fajunk össztörténete tovább él a sejtmemóriánkban és emberi energiamezőnkben. Ezek a lenyomatok olyan szűrőként működnek, melyek eltorzítják a világról alkotott felfogásunkat és megakadályozzák azt, hogy felismerjük a szív örök bölcsességét. Ideje megszabadulni ezen lenyomatok torzító hatásától. Ebben a bölcsességben ott van annak a világnak a víziója, melyben a gyerekeid gyerekei fognak élni.

Azt a döntést hoztad, hogy az emberiség evolúciójának ebben a hihetetlen időszakában születsz le, és részese leszel a nagy átmenetnek. Benned is megvan az egyik kulcs, mely feltárja a béke évezredek óta megjósolt aranykorát.

Tudományos szemszögből a szívünk elektromágneses ereje 5000-szer erősebb, mint bármelyik másik szervünké. Amikor szívből mondasz vagy kívánsz valamit, akkor erőteljes rezgést küldesz az univerzumba. A fizikai törvényei azt mondják, hogy a hasonló a hasonlót vonzza, ami azt jelenti, hogy a téged körülvevő világ úgy fog rendeződni, hogy igazodjon a frekvenciádhoz, és a te rezgésedet erősítse.

Ha Munay-ban élsz, akkor harmóniában vagy a Földdel és a kozmosszal. Amikor ráhangolódsz erre a rezgésszintre, akkor az univerzum összeszövetkezik veled, és minden pillanatban útmutatást ad. Mint ahogy a kolibri is 5000 mérföldet tesz meg minden évben, és nem aggódik azon, hogyan fogja ezt véghezvinni, az univerzum téged is el fog vezetni legmagasabb sorsodhoz.

Ahogy a körülötted lévő világ változik, találd meg a bátorságot, hogy belenézz a szívedbe és felfedd az ajándékokat, melyeket meg kell osztanod másokkal. Szabadulj ki a félelemből, abból, amiről azt gondolod, hogy helyes, bocsáss meg magadnak és másoknak, légy együtt érző és türelmes önmagaddal, és minden tudatos/érző lénnyel. És a legfontosabb: szeresd és becsüld meg azt, ami vagy, ami voltál és ami leszel! Ülj a szíved csendjében, és pillantsd meg a Teremtés történetének visszatükröződését! Legyél a tiszta tó, mely mindent visszatükröz kívül és belül, és énekeld az Élet dalát!

Munay Ki légzőgyakorlat

Munay Ki légzőgyakorlat

Az alábbi légzőgyakorlat önmagában is erőteljes transzformácós hatással bír, erősíti a csí/prána-testünket, és támogatja a rítusok hatásának elmélyítését is, sőt, a Kundaliní energia felébresztését is elősegítheti. A légzőtechnika akkor is hasznos és használható, ha valaki nem kapta meg a Munay Ki rítuskat. A légzőgyakorlat közben felemeljük kezeinket a nyolcadik csakránkhoz, ami a fejünk felett van, és Virakocsának nevezik, és tulajdonképpen a személyes szakrális terünket tudjuk létrehozni általa. 

A nyolcadik csakra az a részünk, mely az időn kívül létezik. A Virakocsa határtalan, ezek vagyunk két testetöltés között. Amikor a Virakocsában ülünk, akkor elkezdjük "megízlelni a végtelent", ahogy Alberto Villoldo mondja. Ez egy olyan technika, melyben elkezdünk kilépni a hétköznapi időből, és megtapasztaljuk a "nagy időt", vagy "álomidőt", ahogyan az ausztrál bennszülöttek nevezik. Ha megtalnulunk belépni ebbe a megváltozott tudatállapotba, akkor sokféle változás, átalakulás tud bekövetkezni, ami a sámáni gyógyítás alapját fogja képezni. Ha minden nap ülünk és meditálunk a Virakocsában, az sokféle pozitív hatással járhat: erőt, gyógyulást, útmutatást kaphatunk, vagy megküzdhetünk a félelmeinkkel.

A gyakorlat végrehajtása (állva vagy ülve)

1. Kulcsoljuk össze az ujjainkat a hátunk mögött, a Föld felé mutató ujakkal.

2. Kezdjük el a fújtató vagy tűzlégzést az orron keresztül, erőteljesen mozgatva a hasfalunkat ki-be, kényelmes, de gyors tempóban. Végezzünk el 50-100 légzésciklust. 

3. Szívjuk be a számit a Földanyából a talpcsakráinkon keresztül, rövid belső légzésvisszatartással.

4. Fújjuk ki a levegőt mélyen, méregtelenítve magunkat.

5. Szívjuk be a levegőt háromszor, mintha egy belégzés lenne (kilégzések nélkül), majd tartsuk benn a levegőt, miközben minél többször behúzzuk/ellazítjuk a gátat, így szétterjesztve a földből származó számit az egész testünkben és étertestünkben. 

6. Engedjük ki a levegőt, és hozzuk a tenyereinket a hasunkra, hogy érzékeljük az energia szétáradását. 

7. Kulcsoljuk össze a kezeinket a fejünk felett, az ujjakkal az ég felé mutatva. 

8. Kezdjük el a fújtató vagy tűzlégzést az orron keresztül, erőteljesen mogzatva a hasfalunkat ki-be, kényelmes, de gyors tempóban. Végezzünk el 50-100 légzésciklust. 

9. Szívjuk magunkba a Nap, Hold és a csillagok számi-energiáját. Tartsuk bent a levegőt röviden.

10. Fújjuk ki a levegőt mélyen, méregtelenítve magunkat.

11. Szívjuk be a levegőt háromszor, mintha egy belégzés lenne (kilégzések nélkül), majd tartsuk benn a levegőt, miközben minél többször behúzzuk/ellazítjuk a gátat, így szétterjesztve a számit az egész testünkben és étertestünkben. 

Ismételjük meg az egész gyakorlatsort háromszor egymás után. A harmadik kör végén emeljük a kezeinket a fejünk fölé, a Virakocsához, és húzzuk le a fény-köpenyt a talpainkig. Üljünk le meditálni abben a szakrális térben. Amikor végeztünk, alulról felfelé "csolagoljuk vissza" a fény-köpenyt a nyolcadik csakrába, majd onnan nyomjuk le a tenyereinkkel a koronacsakrába és az összes csakrába, egészen a gátig. Meg kell jegyezni, hogy ha rendszeresen dolgozunk ezzel a légzőgyakorlattal, és meditálunk a Virakócsában, akkor felszínre jöhetnek múltbeli sebek, traumák a tudatalattiból. Ilyenkor képzeljünk magunk köré egy kristályt, és vigyük a hucsát (nehéz energiát) a köldökcsakrába, ahol az fokozatosan kitisztul és átlalakul számivá (könnyed, fényes energiává). A másik megoldás az, hogy összegyűjtjük a hucsát a két tenyerünk közé, és a tűz lángjaiba engedjük, mely automatikusan átalakítja azt fénnyé. 

Siva univerzális formája

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

"1.34. szahaszra-múrté visvátman dzsagad-jantra-pravartaka
dzsajánanta dzsagad-dzsanma-trána-szamhára-kárana

“Dicsőség Neked, aki ezer formával rendelkezik, aki az univerzum lelke, és aki a világmindenség gépezetének mozgatója! Dicsőség Neked, aki vég nélküli vagy, és az univerzum teremtésének, fenntartásának és pusztulásának az oka!”

Siva ugyanúgy rendelkezik univerzális formával (visvarúpával), mint Visnu, melyben sok ezer különböző formában jelenik meg egyszerre (szahaszra-múrti), miközben egyszerre ő a forma nélküli (amúrti) brahman is. Ékképpen ő az univerzum lelke (visvátman), illetve felsőlelke (paramátmá) is. Az univerzumot gyakran hasonlítják egy gépezethez (jantra), melyet Siva működtet. A vers második felében egyszerre nevezik Sivát anantának (vég nélküli) és az univerzum hármas működésének (teremtés-fenntartás-pusztulás) okának is. A két állítás összefügg, mivel ha Siva nem állna a teremtés felett, akkor ő maga is átmeneti lenne, azaz létezése rendelkezne kezdettel és véggel is. Tehát csak Anantaként képes felügyelni az univerzum hármas funkcióját, melyet hagyományosan a Trimúrti (Brahmá, Visnu és Siva) irányít a hinduizmusban.

1.35. szahaszra-csaranésána sambhó jógíndra-vandita
dzsajámbiká-paté déva namaszté paramésvara

“Dicsőség Neked, ezerlábú Úr, aki önmagától született, és akit a legnagyobb jógík dicsőítenek! Ó, Anyaistennő férje, legfelsőbb Úr és istenség, hódolatunkat ajánljuk!”

Az “ezerlábú” név szintén Siva univerzális formájára utal, akit a jógík előszeretettel választanak ísta-dévatájuknak (imádott isteni formájuknak). Az ísána név Siva csitta-saktijára (intelligenciájára) utaló név, illetve kegyet megnyilvánító aspektusára is használják ezt a szót. A sambhu szó azt is jelenti: „az, aki boldogságot és bőséget ad”. Siva felesége Sakti, az univerzális Anyaistennő, Siva pedig paramésvara (a legfelsőbb irányító).

A Tűz áldása

Munay Ki tűzszertartás – részletes változat

1. Nyissuk meg a szent teret a korábban leírtak szerint.

2. Gyújtsuk meg a tüzet, és végezzünk felajánlást a hét iránynak, miután meghívtuk az egyes irányokban uralkodó archetípusokat, Apukat és szellemeket a tűzbe. A felajánlás lehet gabona, szezámmag vagy olívaolaj vagy valamilyen zsiradék. Ha mécsest használunk, akkor csak gondolatban végezzünk felajánlásokat a tűzbe.

3. Egy papírra írjuk fel mindazt (a tűzszertartás előtt), amit szeretnénk elengedni az életünkből, és helyezzük a papírt a tűzbe.

4. Fogjunk meg egy fadarabot, palo santo-t, három koka-levelet (babérlevéllel is helyettesíthető), fújjuk bele az imáinkat, és helyezzük a tűzbe. Fogalmazzuk meg: Mi az, ami már nem szolgálja a fejlődésemet, és amit szeretnék hátrahagyni? Mi a sorsom, életutam, amire kezdek rátalálni? Milyen imákat szeretnék elmondani a családomért, barátaimért, közösségemért, a Földanyáért? Amikor elmondtuk az imákat, fújjuk bele a fadarabba vagy a levelekbe, majd helyezzük őket a tűzbe. Az Andokban sokkal részletesebb felajánlásokat szoktak összeállítani despacho néven, hogy hálát adjanak a Földanyának – ez a despacho felajánlás esszenciáját tartalmazza.

5. Helyezzük a tenyerünket a tűz fölé, és várjuk meg, amíg felforrósodik. Utána simítsuk be az egyes csakrákba, nawikba, vagy a négy esszencia lakhelyére: kawsay (életerő - medence), llankay (szolgálat - köldök), munay (szeretet - szív), yachay (bölcsesség – homlok). Adjunk hálát a Földanyának, a tűznek, az Apuknak, a tanítóknak, a csillagőrzőknek, az archetipikus erőknek és minden szellemi lénynek, akiket meghívtunk a szertartásra.

6. Amikor a tűz leégett, vagy miután kioltottuk a gyertyát, zárjuk le a szakrális teret.

 

A bölcsek Sivát dicsőítik

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

1.32. niríksja té dzsagannátham trinétram csandrabhúsanam
tustuvur hrista-manaszó bhaktjá tam paramésvaram

„Látván az Urat, a bölcsek elméje megborzongott. Nagy odaadással dicsőítették az Univerzum Urát, a háromszeműt, akit maga a Hold díszít.”

Az Úr Siva megjelenését nem kisebb lelkesedéssel fogadták a bölcsek, mint Nárájanáét. A bölcsek elméjét borzongás járta át, egyesek talán egyéb eksztatikus szimptómákat is tapasztaltak, pl. sírás, nevetés, a testszőrzet égnek meredése, fékevesztett tánc, vagy éppen ájulás. A bölcsek odaadással (bhaktival) kezdték dicsőíteni Sivát, a következő nevekkel illetve őt: Dzsagannátha – az univerzum ura; Trinétra – a „háromszemű”, mivel Siva homloka közepén ott van a harmadik szeme; Csandra-bhúsana - „akinek a fejét a félhold sarlója díszíti”; Paramésvara - „Legfelsőbb irányító”.

1.33. dzsajésvara mahádéva dzsaja bhúta-pate siva
dzsajásésa-munísána tapaszábhi-prapúdzsita

“Dicsőség Neked, Ísvara (irányító)! Dicsőség Neked, Mahádéva (nagy isten)! Dicsőség Neked, Bhúta-pati (az élőlények ura) Siva! Dicsőség Neked, a számtalan bölcs urának, akit a lemondásainkkal imádunk!”

A bölcsek egyből imákat kezdenek ajánlani az Úr Sivának, és az élőlények urának nevezik, valamint a bölcsek vezetőjének is. Nem csak azért, mert Siva maga is egy aszkéta jógi szerepében jelenik meg, és a legbölcsebb az összes szellemi gyakorló között, hanem azért is, mert a bölcsek imádatának, lemondásainak, meditációjának és tanulmányainak a célja nem más, mint az Úr Siva. A tapasz kifejezés nem csak az aszketikus lemondásokra és önszigorral járó gyakorlatokra vonatkozik, hanem minden erőfeszítésre, amit a transzcendentalista a lelki úton elvégez, és amelyekkel az a célja, hogy elérje és elégedetté tegye az Úr Sivát.

Munay Ki tűzszertartás

Munay Ki tűzszertartás

A tűzszertartás a Munay Ki kulcsfontosságú gyakorlata. A tűz hőjével és fényével tudjuk táplálni a fény-magokat, melyeket a rítusok során kaptunk, behozva a tüzet a csakrákba és az energiamezőnkbe. Ez különösen a Harmónia rítusa esetében fontos. Ez egy szent gyakorlat, mely a beavatási rítusok fejlődését és integrációját segíti elő a fénylő energiamezőnkben. A „szent” mindaz, ami a hétköznapi életben lehetővé teszi a kapcsolódást az Istenihez. Lehet emberkéz által készített dolog is, például egy templom, szent helyen található megalitikus építmény, vagy egy ruhadarab. De lehet természetes hely vagy tárgy is, mint például egy folyó, egy hegy vagy egy kő. A tárgy azáltal válik szentté, hogy jelentőséggel ruházzuk fel, és így a használója számára szimbolikus vagy összekapcsoló erőre tesz szert.

A Munay Ki átadások kontextusában a szent tűz teszi lehetővé az összekapcsolódást. Elég benne a tűzifa, meleget és fényt ad. Azokat az energiákat, melyek mér nem szolgálnak bennünket az életünkben, visszaadhatjuk a tűznek, hogy eméssze meg. Az új álmot, amit álmodunk, vagy a sorsot, amit kovácsolni akarunk magunknak, odahozhatjuk a tűzhöz, hogy táplálja és megnyerjük a Természet erői, valamint a szellemi lények támogatását hozzá. A tüzet behozhatjuk a fénylő energiatestünkbe is, hogy táplálja és kicsíráztatja a Munay Ki rítusokat, melyeket mag formájában kapunk meg.

Jó, ha van lehetőségünk havonta egyszer elvégezni egy tűzszertartást, hagyományosan teliholdkor vagy újholdkor. Nagyon egyszerű is lehet, akár 3-4 perces. A szertartás lényege nem a rituálé részletességében van, hanem abban, hogy a figyelmünket a szenttel való kapcsolódás felé viszi. A tűzszertartást elvégezhetjük meditáció vagy révülés után, vagy a légzőgyakorlat után (lásd lejjebb), vagy az archetípusokkal, az Erő öveivel végzett gyakorlatok után. Engedd, hogy a fgyelmed visszaérkezzen az Önvalódhoz, a saját energiádhoz, ahogy az a testedben létezik.

Tűzszertartás – egyszerű változat

1. Gyújts meg egy gyertyát vagy az alábbi alkoholos tüzet: 1 kanál keserűsó (magnézium-szulfát és egy kanál orvosi alkohol (91%-os) egy acél vagy réz edényben (kb 5 percig ég, nem kormoz).

2. Ülj le a tűz elé (a tűz tőled keletre legyen, és arra felé fordulva ülj), és nyisd meg a szakrális teret. Képzelj el egy aranyló tóruszt a fejed fölött, a nyolcadik csakrát, a Virakocsát. Imatartásból emeld a kezeidet a fejed fölé (az arany gyűrű belsejébe), majd fordítsd kifelé a tenyereket. Húzd lefelé a kezeidet a tested két oldalán a lábaidig, mintha beburkolnád magadat az arany fény palástjával.

3. Hozd a figyelmedet annak a rítusnak az érzetére, amelyikkel dolgozni szeretnél. Nézz a tűzbe finom tekintettel, és a tenyereid közé gyűjts egy „tűzgolyót”, majd nyomd be azt a testedbe, a szívedbe, a csakráidba, vagy abba a testrészbe, mely fontosabb szereppel bír a rítusban.

4. Állj meg egy pillanatra, és figyeld meg, ahogy a tűz fénye és melege behatol a lényedbe. Hívd meg a szellemeket, hogy csíráztassák ki a magokat, és fedjék fel azok erejét és szépségét. Hagyj erre annyi időt, amennyire szükséged van.

5. Zárd be a személyes szakrális teredet, lentről fölfelé összezárva az arany palástot, melyet magad köré húztál. Emeld fel a kezeidet, és gyűjtsd be az arany fényt egy golyóba a két kezed között. Nyomd be ezt az arany fényt a testedbe a koronacsakrádon keresztül. Hagyd a tüzet kialudni magától (ne hagyd őrizetlenül a nyílt lángot), vagy oltsd el a gyertyát.

Siva, a Hold ura

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

1.31. tadantaré mahádévah sasánkánkita-sékharah
praszádábhimukhó rudrah prádur ászín mahésvarah

“Ekkor megjelent a nagy Úr Siva, homlokán a félholddal, a félelmetes Nagy Úr a bölcsek iránti jóindulattól vezérelve.”

Bár Sivát Rudrának („a Félelmetes”), Mahésvarának („Nagy Úr”), és Mahádévának („Nagy Isten”) nevezi a vers, arcáról mégis a praszáda – vagyis a kegy, a bölcsek iránti jószándék sugárzott elsősorban. Siva homlokán hordja a félholdat, ami azt szimbolizálja, hogy Siva a fogyó és növekvő félhold által szimbolizált idő ura és az időtlenségben él, valamint a hold által szimbolizált elme ura is. A Puránák történetei szerint Pradzsápati Daksa (aki Siva apósa is volt), huszonhét lányát Csandrához, a Holdistenhez adta férjhez. Csandra mindegyiknél jobban szerette Rohinít, a huszonhét naksatra (holdház) legfényesebbikét. Daksa azonban ismételten figyelmeztette, hogy ne kivételezzen, hanem mindegyik lányát egyformán szeresse. Végül Daksa megátkozta Csandrát, hogy ragyogása fokozatosan el fog enyészni. 

Csandra Brahmához fordult segítségért, de Brahmá azt válaszolta, hogy az átokkal legfeljebb Siva tud kezdeni valamit. Csandra hat hónapig imádta a Siva-lingát, mire Siva megjelent előtte, hogy áldást ajánljon fel neki odaadásáért cserébe. Csandra beszámolt neki az átokról. Siva azt felelte, hogy az átkot nem tudják teljesen megszüntetni, de vállalja, hogy a homlokán fogja hordani a csökkenő holdat, mely így csak két hétig fog csökkenni, majd két hétig növekedésbe kezd.