2021. május 14., péntek

Dimenzionális behangolás és az Életerő Piramisa

A tobozmirigy behangolása

Még két meditációt gyakoroltunk kedden este, melyeket itt leírok, illetve a megéléseimet is, amik menet közben értek. Az első meditáció egy dimenzionális behangolás volt, mely a tobozmirigyre irányult. A tobozmirigy az a kapu, amelyen keresztül a tudatunk megnyílhat a magasabb dimenziók és a holografikus tudatosság felé. A gyakorlat lényege abból állt, hogy a koponyánk közepére koncentrálunk, majd érzékeljük a központi pránavezetéket és a hozzá kapcsolódó csakrákat, illetve az életerő áramlását ezeken a területeken. A behangolás teljes leírását angyol nyelven itt olvashatjátok el

Ehhez a meditációhóz Tom Kenyon készített egy hangfelvételt, mely tulajdonképen egy hangok formájában kódolt, multidimenzionális fény-üzenet, mely fokozatosan felkészíti a tobozmirigyet a magasabb tudatosságú valóságok érzékelésére azáltal, hogy rezgésbe hozza a tobozmirigyben található parányi kristályokat. Ahogy elindítottam a hangfelvételt, és a figyelmemet a két agyfélteke közé hoztam, mintha beleutaztam volna a tobozmirigy világába, majd parányi, világító fehér csillag-tetraéderek formájában láttam a kristályokat forogni a tobozmirigy kelyhében. A kristályok maguk is tetraéder-alakzatba rendeződtek, majd ez az egész elkezdett egyre jobban kiterjedni és tér-hálózatot alkotni. Az oszcilláló kristályok spirálkarok alakjában ontották magukból a fényt, és ezek a spirálkarok a szivárvány minden színében tündöklő, finomabbnál finomabb fraktál-rajzolatokat vettek fel. Ezután egy energiaoszlop kezdett el kiemelkedni a fejemből, és úgy láttam az aurámat, mintha egy havas hegycsúcs lenne, egy Apu, fölötte pedig egy szerencsecsillag ragyogott, és az energiaoszlop összekötötte a kettőt. A hegycsúcsról utána lefelé haladt a figyelmem, a Földanya méhe felé, majd ismét föl, az energiaszál tovább haladt az Orion és a Plejádok csillagképek felé, ahol megjelent a Hathorok 13 fős tanácsa, akik mintegy körben ülve (lebegve) követték nyomon a földi eseményket, szeretetet sugározva felénk. A hangfelvétel végére már az ujjaim és a lábujjaim végei is bizseregtek. A hangfelvételt itt tudjátok meghallgatni vagy letöltrni. 

Az est záró meditációja egy piramis-meditáció volt. A hét alkalmas workshopot egy hasonló meditációval kezdtk, így illő volt ezzel is zárni. 

Az Életerő Piramisa

1. Helyezkedj el meditációs testhelyzetben, a hátad lehetőleg ne érjen semmihez. Lélegezz egyenletesen, lazán, és fokozatosan ürítsd ki az elmédet. A tudatoddal lépj ki a testedből, és a szellemi térben keresd meg a szakrális kristálypiramisodat, melyen belül a szent oltárszobád található. A piramis lehet kőből épített vagy egy hegyhez hasonló, a lényeg az, hogy a négy oldala vagy a négy saka a négy égtáj felé nézzen. 

2. Közelítsd meg a piramisodat, és kérj engedélyt az ajtó őrétől, hogy beléphess. Nekem Thoth és Anubisz volt a két kapuőröm, és mielőtt megengedték, hogy belépjek, minden Középső Világbeli azonosságot le kellett vetnem, mint egy ruhát. A piramis belsejébe lépve megpillantottam a sarkokban a négy elem (Föld, Víz, Tűz, Levegő) oltárát, majd a fő égtájak felől az erőállataimat is láttam megjelenni. A piramis fala mentén felsorakoztak a szellemi segítőim, mintha egymással szemben párhuzamos sorokban ülnének az északi és déli oldalon. A hátam mögött, nyugatról volt a piramis bejárata, és kelet felé néztem. 

3. Közelítsd meg a piramis közepét, és vedd szemügyre az ott található oltárat. Hét fénylő energia-golyó pihen rajta, a szivárvány színeinek (piros, narancs, sárga, kék, indigó és ibolya) megfelelő színben világítanak, és néha mintha kisebb "napkitörések' fénylenének a golyók körül. Ezak a csí-golyók, és koncentrált pránát, valamint a hét kozmikus sugárnak megfelelő kódolt információkat tartalmaznak. 

4. Közelítsd meg a központi oltárat, és a legjobbakat kívánva ragadd a kezeid közé a hét golyót, egyiket a másik után. (Ilyenkor a mozdulatot célszerű a kezeinkkel is végrehajtani, nem csak gondolatban.) Kezdd példál a vörös csí-golyóval. Amikor érzed, hogy a tenyereid között lüktet az energiája, akkor lassan nyomd bele mindkét kezeddel a gyökércsakrába. Ugyanígy folytasd a többi csí-golyóval is. A narancssárga golyót a szeméremcsont magasságában nyomd bele a szakrális csakrádba, és így haladj fölfelé. Amikor mind a hét golyó bekerült az energiatestedbe, akkor vizualizáld, amint a koronacsakrádon keresztül lefolyik a prána az aurád körül, a szivárvány minden színében tündökölve, majd a gáton keresztül ismét felemelkedik mindez az energia, ami leszállt. Így az aurádban egy tórusz (fánk-alakzat) jön létre, melyben kering a színes prána. Ahogy szemléltem a fekete oltáron fekvő, hét fénylő csí-golyót, egymás után odajöttek az erőállataim, és segítettek belökni a csí-golyókat az egyes csaráimba. 

5. Köszönd meg minden jelen lévő segítődnek az áldást, és indulj el visszafelé! Mondj köszönetet az ajtó őreinek. A piramisból kilépve, lassan gyere vissza éber tudatosságba és a fizikai test érzetei felé fordítva a figyelmet, nyisd ki a szemedet.

Ez tulajdonképen egy évezredes beavatási szertartás, melyet mindenki a saját rezgésszintjének megfelelően, annak emelésére tud befogadni. Elképzelhető, hogy egy alkalomra túl soknak találod mind a hét csí-golyó befogadását, és többször vissza kell térned szakrális piramisodba. Az is elképzelhető, hogy a csí-labdákkal való kapcsolódást később meg akarod ismételni, és ezért újra végrehajthatod a gyakorlatot. A csí-golyókat bármikor vizualizálhatod a csakráidban, és táplálhatod a tűz erejével, vagy a Napból, Holdból, a természeti megnyilvánulásokból származó számíval. A csí-golyók feltöltik energiával a csakráidat, segítenek kilökni belőle a hucsát (nehéz energiát, blokkokat), bár lehet, hogy egyes blokkok előtte aktiválódnak, és akár fizikai tüneteket is okozhatnak, mielőtt kioldódnak a csakrákból. A meditáció utáni fáradtság vagy méregtelenítési folyamatok beindulása természetes dolog, nem kell megijedni, hogy valamit nem jól csináltál. A gyakorlat a csakrák tisztítása és rezgésszintjük emelése által megnyitja a prána-vezetéket a Kundaliní lentről felfelé tartó áramlása vagy a BA-ból, a mennyei lelkedből származó isteni prána fentről lefelé tartó áramlása előtt. Ezután az erősebb energetikai gyakorlatokat már biztonságosabban és felkészültebben tudod végezni. 

A Hathor-gyakorlatokról és a Holografikus meditációról általánosságban érdemes elmondani, hogy olvassátok el még egyszer az egyes gyakorlatokhoz tartozó instrukciókat, és gyakoroljátok minél többet. A hétrészes tanfolyam felvételei egyben megrendelhetők email-ben, itt a többi online tanfolyam leírásával együtt ezt is megtaláljátok. Illetve belinkelem ide a Holografikus Meditációval és a Hathor-gyakorlatokkal kapcsolatos leírások linkjeit is. 

Holografikus Meditáció Tanfolyam online anyaga

Holografikus Meditáció Blogok

Hathorok üzenetei 1. rész

Hathorok üzenetei 2. rész


2021. május 13., csütörtök

A végső szamádhi

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

2.39. tadzs gjánam nirmalam szúksmam nirvikalpam jad avjajam
agjánam itarat szarvam vigjánam iti mé matam

Ez a tudás szeplőtlen, finom, túl van a koncepciókon és halhatatlan. Minden más- tudatlanság. Így értelmezem a tudást.”

A gjána (tudás) és vigjána (megtapasztalás) kifejezéseket Siva felcserélhető módon, azonos definícióval alkalmazza ebben a versben. A nirmalam (szeplőtlen), szúksmam (finom), avjajam (elpusztíthatatlan) jellemzőket már korábban is használta, a nirvikalpam (koncepciókon túli) kifejezés azonban kardinális szerephez jut a tudás definíciójában.

Maharisi Patandzsalí a Jóga-szútra 1.43-49. szútrákban ismerteti a szamádhi vagy szmápatti különböző szintjeit. Ez az a gyakorlat, mely lehetővé teszi a vigjána, vagyis tapasztalati tudás megszerzését az Önvalóról. A szamádhi két széles kategóriára osztható: szabídzsa (maggal vagy tárggyal rendelkező) és nirbídzsa (mag vagy tárgy nélküli). Ugyanezt a két kategóriát nevezik szampragjáta és aszampragjáta (kognícióval végzett, illetve kogníción túli) szamádhinak. Végül a harmadik elnevezés, amit a két kategóriára használni szoktak – a szavikalpa és a nirvikalpa szamádhi. Ebben a tekintetben a szavikalpa szamádhi a koncepcióval, fogalmakkal rendelkező, míg a nirvikalpa a koncepciókon túli szamádhit jelenti. Ez utóbbi a szamádhi végső és legmagasabb formája, melyben a tudatnak már nincs szüksége semmilyen külső (durva vagy finom szintű) tárgyra ahhoz, hogy a szamádhi állapotát fenn tudja tartani. Az Önvaló ilyenkor önnön brahman-természetén meditál, így a szamádhinak nincs tárgya, csak alanya, nincs mit felfogni, és nincs miről koncepciókat alkotni. Patandzsalí az alábbi szútrákban ismerteti a nirvikalpa szamádhi állapotát:

ritambhará tatra pragjá (1.48)

„Ott a bölcsesség igaz (ritambhará).”

srutánumána-pragjábhjám-anja-visajá visésárthatvát (1.49)

„Ez a tudás különbözik a szentírásokból vagy következtetés által nyert tudástól, mivel egyedi tárgya van.”

Egészen pontosan nincs is tárgya, hiszen a megismerendő ebben az esetben a megismerő maga, vagyis a tudat, a brahman. Siva a fenti versben a nirvikalpa-szamádhiban szerzett tudáson kívül minden mást tudatlanságnak (agjána) tekint.

2021. május 12., szerda

A holon-meditációk

Tegnap volt a hét alkalmas "Holografikus meditáció" tanfolyam utolsó része a Nomád Jógában. Mivel a tanfolyam még márciusban kezdődött, a résztvevők online csatlakoztak, és Zoom-on ment a tanfolyam.A tanfolyam felvett anyagát most már ti is megrendelhetitek a "Képzések" link alatt.  

Az utolsó alkalommal Tom Kenyon Hathor-üzeneteiben közvetített meditációs technikákat gyakoroltuk. Az első az Egyensúly Holonja volt, ami tulajdonképen egy energetikai szinten kivetített oktaéder, melynek a belsejébe képzeljük magunkat. Az oktaéder úgy néz ki, mint két, talpával egymáshoz ragasztott négyzet alapú piramis. A két csúcsát összekötő függőleges tengely egybeesik a gerincoszlop mentén futó prána-vezetékkel. A holon tulajdonképpen egy energetikai kód, melyet a mértani alakzat vizualizációjával aktiválunk a 3D-térben, de sokkal komplexebb hatással van a tudatunkra. Ez a holon stablilzálja az energia keringését az auránkban, ha valamilyen extrém esemény felborította az egyensúlyunkat. 

A második holon a Gyógyítás holonja, melyenk fő funkciója az, hogy optimalizálja az immunrendszerünk működését. A holon mértani formája inkább egy banánra emlékeztet, melyet középen kettévágtak, elfordították az alsó felét 180 fokkal, majd összeragasztották. A banán szárában helyezkedik el az auránk, a felső vége a fejünk felett kanyarodik előre, míg az alsó fele a talpunk alatt hátrafelé. A holon felszíne ezüstös-fehér, fénylő energiából áll. A holon kivetítése hozzásegíti az immunkrendszerünket az újabb és újabb kihívásokkal való küzdelemhez, az adaptációhoz. A két meditáció leírását itt olvashatjátok el. 

A harmadik holon (A Felemelkedés holonja) volt a legérdekesebb, ez egy fekvő diszkosz alakjára emlékeztet. Mondhatnák UFO-t vagy repülő csészealjat, vagy búgócsigát is, hogy szemléletes legyen a hasonlat. Itt a gyakorlat némileg bonyolódik, mert a fejünk fölött elhelyezkedő mennyei Én (Ba) csakrábó indul ki, függőleges tengelye a gerinc mentén helyezkedik el, az alja pedig a talpunk alatt található. A diszkosz átmérője simán elérheti a 15-16 métert is, kinek mekkora méretben jelenik meg. Ez a Felemelkedés holonja, és miután magunk köré vetítettük, el kell kezdeni forgatni, de úgy, hogy az auránk közben ne forduljon el a holonnal együtt. A forgatás iránya általában az óramutatóval megegyező, de van, akinek ellentétes irányba indul el. A sebességnek nem kell túlzottan nagynak lennie. A meditáció teljes leírását itt olvashatjátok el.

Ez a holon elősegíti az auránk rezgésszintjének emelkedését, és nyitottá tesz a magasabb dimenziójú kommunikáció felé. Eleinte 5 percig érdemes végezni, majd lassan lehet növelni 10 percre, de 15 perc már olyan erős testi-lelki tisztulási tüneteket produkál, amiket érdemes elkerülni, és fokozatosabban dolgozni. A holon kivetítése előtt ki kell fejezni a szándékunkat a regzésszint növelése iránt, majd a feltétel nélküli szeretet és öröm érzéseit kell rezonáltatni a szívünkben. A gyakorlatban van egy felfelé-lefelé áramlás a központi csatorna mentén, erre is oda kell figyelnünk a meditáció közben. A gyakorlat némileg hasonlít a MerKaBa-meditációhoz, bár ott két egymásba ágyazott tetraédert kell forgatni az egyik, illetve a másik irányba, és a forgás közben kialakuló "örvény" hozza létre a csészealj-alakzatot. Az est második részében votl még két meditáció, amiket a következő részben fogok ismertetni. 

Tom Kenyon Hathor-üzeneteit itt és itt olvashatjátok el, a MerKaBa meditáció leírását pedig itt.  

2021. május 11., kedd

A folyók és az óceán

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

2.37. jathá nadí-nadá lóké szágarénaikatám jajuh
tadvad átmáksarénászau niskalénaikatám vradzsét

Itt a Földön a folyók és a patakok eggyé válnak az óceánnal. Hasonlóképpen, az Önvaló eggyé válik az elpusztíthatatlan, feloszthatatlan brahmannal.”

A Cshándógja Upanisadban (6.10.1-2) találunk egy hasonló verset:

imáh szómja nadjah purasztát-prácsjah szjandanté pascsát-pratícsjasztáh szamudrát-szamudram-evápijanti sza szamudra éva bhavati tá jathá tatra na viduriyam aham aszmíjam aham aszmíti

évam éva khalu szómjémáh szarváh prajáh szata ágamja na viduh szata ágaccshámaha iti ta iha vjághró vá szimhó vá vrikó vá varáhó vá kító vá patangó vá damsó vá masakó vá jad-jad-bhavanti tadábhavanti

Ó Szómja, a keleti lefolyású folyók kelet felé folynak, a nyugati lefolyásúak pedig nyugat felé. A tengerből származnak, de ugyanoda térnek vissza és eggyé válnak vele. Mint ahogyan a tengerbe torkollva többé nem ismerik különálló egyéniségüket - „ez a folyó vagyok”, vagy „az a folyó vagyok”, hasonló módon, ó Szómja, mindezek a lények, akik a szat-ból (a brahmanból) származnak, nem tudhatják ezt. Soha nem gondolják: „A szat-ból jöttünk. Bármik is voltak korábban ebben a világban – akár tigris, oroszlán, leopárd, vaddisznó, féreg vagy rovar, bolha vagy szúnyog, - a karmájuk szerint születnek újjá. Sohasem tudják, hogy a szat-ból jöttek.”

Az, aki felismeri, hogy a szat-ból jött, és a brahman természetével rendelkezik, könnyebben feladja az átmeneti és hamis azonosításokat, és hajlandó eggyé válni a végső természetével, azaz a brahmannal. Ez persze nem azt jelenti, hogy az anyagi világban átmenetileg magára öltött testek és létformák sokasága nem lenne valódi, hiszen a folyók is sok mindenben különböznek egymástól, de végső soron feladni kényszerülnek folyó természetüket és édes vizüket, miután belekeverednek az óceán sós vizébe. A karma kényszerítő hatása a folyók medréhez és vízgyűjtő területéhez hasonló: egy hegy keleti lejtőjén folyó patak arra felé fogja elérni az óceánt, és nem képes átkelni a hegycsúcson, hogy nyugat felé folyjon tovább. Ilyen a karma törvénye is, a cselekedeteinek következményei felé taszítja az élőlényt, mígnem átmeneti azonosságait feladván, eggyé válik az óceánnal, azaz a brahmannal. Az óceánból azonban pára formájában ismét kiválik a víz, majd csapadék formájában a földre esik, csak hogy újabb patakokba, folyókba gyűljön. Ez a végtelennek tűnő körforgás arra utal, hogy míg a kaivalját elért egyéni tudatosságok a brahmanba olvadás felé haladnak, addig mindig születnek kiáradások, melyek ismét egyéni tudatosságként azonosítják magukat. Az idő hatása alatt szemlélve mindezt ciklikus átalakulási folyamatnak látjuk, míg az időn túlról szemlélve egy folytatólagos, körkörös áramlássá válik. 

2021. május 10., hétfő

Homlokcsakra - 2. rész

Az, akinek aktiválódott, „felébredt” a hatodik csakrája, felismeri, hogy az autentikus önvalónak túl kell lépnie a testtel vagy a mentális élményekkel történő kizárólagos azonosításon. Túllépünk a testen és az elmén, mégis mindkettőt befogadjuk tudatosságunk mezejébe. Ahogy kezdjük megfigyelni az elménket, képessé válunk a transzperszonális állapotok elérésére. Kíváncsian követjük ide az elménket, denem merülünk el benne. A kétségek megszűnnek, amint sikerül túllépnünk az elménken, a vágyak és sóvárgások már nem lesznek motivációs erők.

A hatodik csakrán keresztül a tudás olyan tartományaiba léphetünk be, melyeket meg tudunk tapasztalni, de nem tudjuk elmondani. Nem azért, mert ezek a tartományok a szavakon túl vannak, hanem azért, mert az élmény haladja meg. A sámánok azt mondják, hogy kereséssel nem találhatunk rá, de csak azok találják meg, akik keresnek.

A hatodik csakra működési zavara esetében a hitrendszereket könnyen összetéveszthetjük az objektív valósággal. Azok a személyek, akik ennek a spirituális materializmusnak a hatása alatt vannak, gyakran nagy hatalomra és befolyásra tesznek szert a világban, de nem vállalnak felelősséget annak őrzéséért. A média uralta, celeb-központú kultúra világában a hatodik csakra energiái könnyen eltorzulhatnak és spirituális arroganciát vagy önimádatot eredményezhetnek.

Egyes legendák szerint a hatodik csakra aktiválásával még a fizikai test halhatatlansága is elérhető, megállítható az öregedés és a betegségek, megőrizhető a fiatalság, vitalitás és az erő. A felébredt harmadik szemmel rendelkező ember minden vágya teljesül, és ha elegendő gyógyító jut ugyanarra a következtetésre, akkor az az egész világra nézve igaz lesz. A természeti népek régóta követik ezt a hagyományt. A hopi öregek és az inkák tanácsának öregjei sokat meditálnak és imádkoznak, miközben azt vizionálják, hogy milyen világot akarnak hagyni az ük-unokáikra. 

2021. május 9., vasárnap

Homlokcsakra - 1. rész

A hatodik csakra

A hatodik csakránk, vagyis a harmadik szemünk, a homlokunk közepén található. A hindu hagyomány szerint Siva harmadik szemének tekintették, aki a tökéletes igazság és a nondualitás tudásában részesíti a gyakorlót. Kifejezzük az istenit önmagunkban, és látjuk az istenit másokban. Megvalósítjuk, hogy örök lények vagyunk egy átmeneti testben.

Amikor a hatodik csakra diszharmonikusan működik, hajlamosak vagyunk összetéveszteni az információt a tudással. Úgy érezhetjük, hogy nagy spirituális igazságokat ismertünk fel, miközben valójában csak adatok halmazához jutottunk. A sámánok tudnak esőt csinálni anélkül, hogy el tudnák magyarázni, milyen atomokból áll az esővíz. A spirituális materializmus a hatodik csakra járványos működési zavara. Az aktív harmadik szem-csakra lehetővé teszi a sámánnak, hogy megismerje önmagát. Szert tehet a múlttal és a jövővel kapcsolatos tudásra, és fel tudja térképezni az alternatív sors-vonalakat.

A hatodik, hetedik, nyolcadik és kilencedik csakrák az Ég-csakrák. E csakrákat az öt Föld-csakra támogatja, mint ahogy egy fa ágait támogatja a törzse és a gyökerei. Az Ég-csakrák segítségével egyre finomabb szintekkel léphetünk kapcsolatba, melyek még kevésbé ismerősek. Ezeken a szinteken már kezdetét veszi a transzperszonális fejlődés.

Alberto Villoldo és mentora az alábbi attribútumokat térképezték fel az Ég-csakrákkal kapcsolatban: hatodik csakra – túllépés a halálon; hetedik csakra – túllépés az időn; nyolcadik csakra – láthatatlanság; kilencedik csakra – titoktartás képessége.

Visszatérve a hatodik csakrára, a homlok közepén (vagy geyes források szerint a kétszemöldök között) helyezkedik el. A csakra szanszkrit neve ágjá, ami „határtalan erőt” is jelent. Ebben a csakrában teszünk szert arra a tudásra, hogy elválasztatatlanok vagyunk Istentől, hogy örök lények vagyunk egy átmeneti testben.

Attribútumai:

Elem: tiszta fény

Szín: indigó

Testi aspektusok: agy, szemek, idegrendszer

Ösztön: igazság

Pszichológiai aspektusok: érvelés és logika, intelligencia, empátia, depresszió, stressz okozta zavarok, elfojtások

Mirigy: agyalapi

Mag: megvilágosodás, önmegvalósítás

negatív kifejeződések: illúzió, neurozisok, alkalmatlanság érzése, rohamok 

2021. május 8., szombat

A szenvedések elpusztítója

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

2.36. jadá dzsanma-dzsará-duhkha-vjádhínám éka-bhésa-dzsam
kévalam brahma-vigjánam dzsájaté ‘szau tadá sivah

Amikor szert tesz az egyedülálló brahmanról szóló tudásra, mely az egyetlen gyógyír a születés, öregkor, a szenvedések és a betegségek ellen, akkor ő már valójában Siva.”

A kévalam brahma-vigjánam kifejezés ebben az esetben jelentheti a brahmanról szóló tiszta, vagyis vegyítetlen, illúziótól mentes tudást, illetve a vi-gjánam a megvalósított, tapasztalatokkal megerősített tudásra, és nem elméleti okfejtésre vonatkozik. Ez a tiszta spirituális tudás és ennek megvalósítása, vagyis az, amikor folyamatosan brahman-tudatban tudjuk élni az életünket, az egyetlen orvosság az élet szenvedéseire. A fizikai testhez kapcsolódó négy alapvető szenvedés a születés, betegségek, öregkor és a halál. A duhkha pedig azokra a szenvedésekre is vonatkozhat, melyeket a sorsunk vagy az univerzális erők, más élőlények, valamint a saját testünk és elménk változásai mérnek ránk. Az, aki ilyténképpen megszabadult a szenvedések különböző formáitól, és megvalósította a brahman tudását, eléri és megéli az azonosságot Sivával, ami a pasupata-jóga végső célja.

A Jóga-szútrában ezt olvassuk:

szati múlé tad-vipákó dzsátjájurbhógáh (2.13.)

„Mindaddig, amíg a szenvedések gyökere, a karmikus tárház létezik, gyümölcsöt fog eredményezni a születés típusa, élethossz és az élmények [fájdalmas és örömteli] formájában.”

A brahmanról szóló tudás tehát akkora potenciával bír, hogy még a karma tárházát is képes elpusztítani, ami minden jelen- és jövőbeli szenvedés gyökere.

2021. május 7., péntek

Mi történik a halál után?

Egy dolgot bizonyosan kijelenthetünk: mindannyian meg fogunk halni egyszer. A különböző spirituális hagyományok eltérő módon írják le azt, hogy mi történik a halál után, és a tudatos halálra történő felkészülés részleteiben is eltérnek. Erre a kérdésre tehát számos válasz létezik, idézzünk most néhányat a különbözö spirituális hagyományokból:

1. Hinduizmus: Az örökkévaló, egyénileg tudatos lélek reinkarnálódik, azaz a halála után, a finomabb valóságokat megjárva, valamikor ismét testet ölt a Középső Világban ember, állat, nővény, ásvány stb. létformában. Az ismétlődő születés és halál körforgása mindaddig ismétlődik, amíg a lélek el nem éri a felszabadult állapotot. Ekkor egyes tanok szerint feloldódik a brahman fényében, mások szerint örök, spirituális létállapotot ér el. 

2. Buddhizmus: Itt a megközelítés némileg hasonló, vagyis létezik a karma, mint mozgató erő, és létezik reinkarnációs ciklus, de közötte, a Bardóban, vagyis a köztes létben az egyéni tudatosság (illetve annak illúziója) megszűnik létezni, és a következő reinkarnációnál valamilyen mmisztikus módon ugyanott folytatódik a történet, ahol abbamaradt. Mivel a buddhizmus nem hisz az egyéni tudatosság örökkévalóságában, a nirvánát, vagyis a megvilágosodott állapotot is egyfajta megsemmisülésnek, kilobbanásnak, feloldódásnak írják le, amelyben az egyéni tudatosság léte megszűnik. De ezt még reinkarnációs ciklusok sora előzi meg.

3. Materializmus: mivel a tudatot a test fiziológiás folyamatainak termékeként létrejövőnek tekintik, ezért materiális felfogásban a halál beállta után nem történik semmi, mintha egy számítógép operációs rendszerét törölnénk, és örökre elveszne minden adat, amit rajta tároltunk. Tehát ebben a materializmus egyetért a buddhizmussal: a személyiségünk nem más, mint az emlékképek összessége, valamilyen (fizikai vagy finomfizikai) adattárolón tárolva. 

4. Kereszténység, iszlám: Az Ég-vallásokban általában a lelket Isten teremti a születés előtt, majd bejuttatja a magzat testébe. Itt is van halál utáni élet a lélek számára, de csak az igazak jutnak a mennyekbe (Felsőbb Világba), míg a bűnösök örök kárhozatra jutnak a pokolba, ahonnan nem szabadulhatnak ki. A pokoli lét leírása a hindu és buddhista uratokban is megjelenik, de ott a lelkek csak átmenetileg töltik le büntetésüket, majd kapnak egy újabb esélyt. 

5. Természeti népek: Nyilván a természeti népeknél számtalan hiedelem és hagyomány létezik a halál utáni élettel kapcsolatban, de a közös vonás talán az, hogy az emberi születés előtt a lelkek, vagyis azok energiája valamilyen metafizikai, osztatlan, teremtés előtti, "meg-nem-személyesült" állapotban van, és egy bizonyos "életszerződéssel" jelenik meg a földön. Halála után a lélek, ha elég erős, akkor az ősapák vagy a holtak birodalmába kerül, melyet sokszor az Alsó Világba helyeznek. Ez a hely azonban nem azonos a keresztény hagyomány poklával. Egyes lelkek a Felső Világba is kerülhetnek, és test nélküli tanítókká, vagy esszenciális, félisteni archetípusokká válnak. A természeti népek az egyéni tudatosság újra és újra történő reinkarnálódásáról nemigen beszélnek. Amennyiben a lélek nem annyira meghatározott erővel rendelkezik, beleolvad más lelkekbe, vagy a természeti erők szellemeibe. 

Számos kutatást is publikáltak már azzal kapcsolatban, hogy ki mit élt meg a klinikai halál állapotában, vagy halál közeli élmény során, tehűát empirikus bizonyíták is van arra, hogy a test halálával a tudatosság nem szűnik meg létezni. Például Raymond A. Moody "Élet az élet után" könyve is sok ilyen esetet dolgoz fel, illetve Edith Fiore "Nyugtalan holtak" című könyve a halál után a Középső Világban rekedt szellemekről szól, valamint arról, hogyan próbálnak kapcsolatba lépni az itt maradottakkal. Hogy hogyan készüljünk fel a halálra? Ezzel kapcsolatban három nagy hagyományból maradt fenn részletesebb "útmutató" az Egyiptomi Halottaskönyv, a Hindu és a Tibeti Halottaskönyv formájában. Mindhárom könyvet feldolgoztam tavaly decemberi online workshopomon, tehát aki úgy érzi, hogy szeretne alaposabban felkészülni a halálra, végig tudja hallgatni és gyakorolni a meditációkat. Az alábbi blogbejegyzésben írtam erről a workshopról:

Beavatás a halál misztériumába

Aki szeretné még tovább árnyalni a halállal, illetve az Alsó és Felső Világgal kapcsolatos képét, az alábbi blogbejegyzéseket is érdemes elolvasni:

Az Alsó, Felső és Középső Világok

Ne légy öngyilkos!

Az Életfa

A hét alsó világ

2021. május 6., csütörtök

A májá mágikus ereje

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

"2.35. jadá pasjati csátmánam kévalam paramárthatah
májámátram dzsagat kritsznam tadá bhavati nirvritah

Amikor meglátja, hogy a legmagasabb igazságban egyedül az Önvaló van, és az egész világ nem más, mint mágikus erő, elégedetté válik.”

A májá szót ebben az esetben mágikus erőként értelmezhetjük. A májá kifejezést sok esetben illúziónak fordítják, de valójában Siva vagy az Ísvara abbéli képességére (misztikus vagy mágikus erejére) vonatkozik, hogy képes teremteni egy olyan világot, megy bár nagyon valóságosnak tűnik, mégsem a végső igazság. A májá kifejezés „elbűvölőt” is jelent, mivel a káprázat-világ a hatása alatt álló lelkek számára nagyon vonzó és illúziójával „megköti”, elvarázsolja az élőlényeket. Amikor a jógí megérti, hogy egyedül a brahman jelenti a végső valóságot, a májá pedig egy illuzórikus, valódi tartalom nélküli teremtés, (brahma szatjam, dzsagan mithjá, ahogy Sankara mondta), akkor elégedetté válik. A nirvrita kifejezés arra is utal, aki „útja végére érkezett”, megszabadult az illúziótól és ezért már nem keres tovább.

A Bhagavad-gítá 2.52. versében is ehhez hasonló kijelentéssel találkozhatunk:

jadá té moha-kalilam buddhir vjatitarisjati
tadá gantászi nirvédam srótavjaszja srutaszja csa

Amikor értelmed kitalál az illúzió sűrű erdejéből, közömbössé válsz mindaz iránt, amit hallottál, s amit hallani fogsz.

2021. május 5., szerda

A személyes Erő szimbóluma

Több olyan egyéni kezelést is végeztem mostanában, ahol első alkalommal a személyes erő visszahozásán dolgoztunk. Az inka sámáni hagyomány szerint a napfonati vagy köldök-csakránkból (qosqo) számos energiaszál indul ki, melyek különböző emberekkel, életeseményekkel, helyekkel, szerepkörökkel kötnek össze bennünket, amelyekbe sok energiát fektettünk vagy fektetünk. A lélekvisszahívást megelőzően jól tesszük, ha visszavonjuk ezeket az energiaszálakat, és visszahívjuk az energiánkat, hogy újult erővel haladhassunk saját utunkon. Ezekről a gyakorlatokról (illetve önállóan elvégezhető változatukról már írtam azekben a korábbi bejegyzésekben:

Az energetikai újjászületés gyakorlata

Az erő visszahívása a múltbeli traumákból

Az erő visszahívása - tolték módszer

Én a következő módon végeztem a kezelést lélekutazásban: megkértem a vendéget, hogy koncentráljon a napfonati csakrájára, és figyelje meg, hová vezetnek az energiaszálak, majd oldozza őket el, és hozza vissza az energiát, amivel másokhoz kapcsolódnak. Ilyenkor van, hogy bocsánatot kell kérni vagy gyakorolni a megbocsátást és az elengedést az adott kapcsolatban, és gondolatban ki kell mondani, hogy "visszahozom az energiámat tőled". A kezelés közben a kezemben volt a tíz csúcsú perui csumpi-kő az oltáramról, miközben a dobomat ütöttem. Ez a kő a tíz irányt képviseli (nyolc fő- és mellékirány, fent és lent). A kőbe hívtam bele a vendég energiáit, miközben én is ráhangolódtam a szálak "visszabogozásának" folyamatára, majd a kezelés végén letettem a dobomat, a csumpi követ a vendég napfonatára helyeztem, és befújtam az energiát a qosqo-jába. 

A fenti három leírás alapján otthon lehet tovább dolgozni a kapcsolatokkal, akár egyenként utazva mindegyik fontosabb kapcsolatunkra és visszahozva belőle az energiát. Ez jó előkészítő gyakorlat a lélekvisszahíváshoz, mert például egy szerelmi szakítás esetében, ha visszahozzuk a lélekrészt, de a függő kapcsolat még fennáll, akkor a lélekrész nem fog tudni stabilan beintegrálódni a személyiségünkbe. 

Minden esetre pontosan ennek a kezelésnek az alkalmából kaptam még egy szimbólumot Odintól, melyet a személyes Erő (Makt) szimbólumának neveztem el. A szivárványhídon keresztül jutottunk ismét a Valhallába, és Odin egy fehér rúna-követ nyújtott, melyre egy kerek szibólum volt vésve vörös színnel. A szimbólum egy körből és nyolc mandorlából, azaz mandula vagy lencse alakú mintából állt, melyek középről indultak ki, és a kör szélénél végződtek. A szimbólum nagyon hasonlít az Élet magja szimbólumhoz, de hat helyett nyolc szirma van. Odin a napfonatomra rajzolta a szimbólumot, arra utalva, hogy oda kell visszaáramoltatni azt az életenergiát, amit számtalan kapcsolatunkban keringetünk. 

Hogy miért nyolc szirom van a szimbólumban, és nem hat? A szakrális geometriai szerkesztésnél a hat szirmú Élet magja a 3/4 arányból indul ki, míg a 8 szirmú a 4/5 arányból. Ugyanakkor azt is tudjuk, hogy a szakrális (második) csakra hat szirommal rendelkezik, míg a napfonati vagy köldökcsakra tíz szirommal. Ez is összefüggésben állhat a fenti szimbólum formájával. Minden esetre minden olyan alkalomal érdemes használni, amikor az erőnket szeretnénk vosszahozni és a saját energiabuborékunkban koncentrálni. 

2021. május 4., kedd

A brahman elérése

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

2.33. jadá szarvé pramucsjanté kámá jé ‘szja hridi szthitáh
tadászáv amrití-bhútah ksémam gaccshati panditah

Amikor a szívében jelen lévő összes vágytól megszabadult, akkor halhatatlanná válik. Az ilyen bölcs eléri a békét.”

2.34. jadá bhúta-prithag-bhávam éka-sztham anupasjati
tata éva csa visztáram brahma szampadjaté tadá

Amikor látja a sokféle élőlényt, amint az Egy-ben helyezkednek el, és csakis abból áradnak ki, akkor eléri a brahmant.”

A brahman, vagyis a kaivalja (felszabadulás) elérésének két feltétele van. Az első az anyagi vágyaktól (káma) való megszabadulás. Ez önmagában még csak a belső béke (kséma) állapotának elérését biztosítja, amikor a jógít nem zavarják és befolyásolják az anyagi gunák (kötőerők) váltakozásai. A második feltétel azonban az, hogy az élőlények sokféleségében is képes legyen meglátni a közös nevezőt, a brahmant, melyből eredetileg kiáradnak, és melyben látszólagos felosztottságuk ellenére is leledzenek. Így a nem barátként, ellenségként vagy semlegesként tekint más élőlényekre, és nem is áldozatként, üldözőként vagy megmentőként, hanem az örökkévaló brahmant látja mindenben és mindenkiben. 

2021. május 3., hétfő

Az önzetlen szeretet szimbóluma


Elkezdtek újból jönni a szimbólumok Odintól, általában annak megfelelően jönnek, hogy akivel éppen foglalkozom, annak mire van szüksége. Az egyik gyógyításnál a téma a feltétel nélküli szeretet és elfogadás volt, ami nagyon sok esetben önmagában is gyógyító erővel rendelkezik, csak azoknak nehezebb dolgozniuk vele, akik nem kapták meg ezt a mintát gyermekkorukban, és akinek így pont a legnagyobb szüksége lenne arra, hogy megtanulja a feltétel nélküli szeretet érzelmi energiáját behívni, mások felé gyakorolni, és elfogadni, amikor kapja másoktól. Nagyon gyakran önmagunkat sem vagyunk képesek szeretni és elfogadni, és ilyenkor beindulnak az önbüntető, önvádoló, önszabotáló, önkorlátozó és vezeklő minták, mert például gyerekorunkban is ebből kaptunk többet, meggyőztek minket a szüleink és a környezetünk, hogy rosszak vagyunk, nem vagyunk képesek semmire, és létezésünkkel csak bajt okozunk. Nyilván a szülő, nevelő ilyenkor a saját frusztrációját vetíti ki a védtelen gyerekre, de ezzel olyan programokat vés be a tudatalattijába, amik későbbi élete során sok kínlódást eredményeznek és nehézkes önismereti, gyógyulási folyamatokat igényelnek.

Amikor megkezdtük az utazást, akkor nem csak én indultam el Asgardba a sasom hátán, hanem a vendégem is velünk jött. Amikor megérkeztünk Odinhoz, akkor egy fehér, kerek rúna-követ nyújtott felém, melyen arany színnel volt bevésve az önzetlen szeretet szimbóluma. A minta nagyon hasonlít egy tradicionális kerek viking pajzs mintájára, vagy egy olyan napkeresztre, melynek a négy végén van egy-egy félkör, és a közepén is van egy kör. A szimbólumot a mellkasom közepére, a szegycsontomra rajzolta a dárdájával, majd a vendégemére is.

A négy kör összekötve, középen az ötödikkel, nekem az "Ötödik elem" film szimblikáját idézte, ám bizonyára sok alkimiai és gnosztikus hagyományban is létezik a négy őselem (Föld, víz, tűz, levegő) hasonló egyesítésével ás transzmutációjával kapcsolatos tanítás vagy szertartás. A középső, ötödik elem, mely az egész folyamatot beindítja, maga a feltétel nélküli, vagy önzetlen szeretet. Erre az inkák a Munay szót használják, míg az óészaki nyelvben az Ást szó áll a legközelebb hozzá. 

A négy sarokban lévő félkörök ugyanakkor a négyes szimbolika különböző köreit is képviseli, legalábbis Odin ezt mutatta: négy égtáj, négy évszak, négy napszak (napkelte, delelő, napnyugta, éjfél), négy fő erőállat vagy az Alsó Világ négy népe (Földanya, Állatok Népen, Növények Népe, Kövek Népe) és minden más olyan állomás, mely egy körfolyamat egyes fázisait alkotja. De ha egyelőre a négy elem szimbolikájánál maradunk, akkor gondolhatunk a Hathorok által tanított El Ka Lím Óm mantrára is, melyben a négy őselem isteni minőségét idézzük meg és egyesítjük a tudatunkban. Tehát nem csak azt gondolom, hogy a szeretet érzelmének rezgetése a szívcsakránkban és a lényünkben képessé tehet arra, hogy a négy elem áldását egyszerre megkapjuk, és a bennük szunnyadó erőket felébresszük az életünkben, hanem fordítva is: ha mélyítjük a kapcsolatunkat a négy elemmel, és gyógyulást kérünk az isteni Őselemektől, akkor megkaphatjuk a szeretet-energia ősmintájának rezgését, még abban az esetben is, ha gyermekkorban nem lettek feltöltve a "szeretet-telepeink". 

Magyarul, ha ezt a meditációt gyakorolni akarjuk, akkor képzeljük el a négy őselemet (vagy az egyéb négyes szibolikákat) egy kör vagy gömb négy iránya felé, és járjuk be ezeket a helyszíneket, kapcsolódjunk az elemekhez, de mindig térjünk vissza középre. Amikor úgy érezzük, hogy mindegyik elemmel elvégeztük a szükséges harmonizáló/tisztító munkát, akkor térjünk vissza középre, idézzük fel a szívükben a feltétel nélküli szeretet rezgését, és hávjuk be középre mind a négy elemet, és a létrejvő energiával töltsük ki az egész kört vagy gömböt, az egész energiamezőnket, mikro- és makrokozmoszunkat. 

A szeretet gyógyító és mindent egyesítő, mindent befogadó, megengedő energiájával érdemes minél többször dolgozni, mert valóban nagy gyógyír lehet lelkünk számára. 

2021. május 2., vasárnap

Torokcsakra - 2. rész

Az ötödik csakra ad hangot a szívünk érzelmeinek, a szeretetünk, kedvességünk, megbocsátásunk kifejezésének. Ebben a központban kombinálódik össze a négy alsó csakra négy eleme - föld, víz, tűz, levegő - tiszta energiává, mely biztosítja az álmaink mátrixát vagy keretét, mit ahogy a lépviasz adja meg a méhkas formáját. A torokcsakra biztosítja ezt a mátrixot, mely köré a világunkat építjük.   

Az ötödik csakra lehetővé teszi, hogy befelé tekintsünk, belső folyamatainkra. Ebben az energiaközpontban válik lehetővé a valódi introspekció, mivel itt válik első ízben hozzáférhetővé belső világunk teljessége. Kifejlesztjük azt a szókészletet, mellyel le tudjuk írni érzelmi, pszichés és spirituális életünket. Ennek a spirituális szótárnak a mértéke és mélysége a hatodik csakrában fog tovább nőni, azzal a képességgel együtt, hogy a belső értékekhez tudjunk nyúlni, amikor úgy érezzük, hogy változást szeretnénk eléri a külső világban.

A csakra diszharmonikus működése esetén a spirituális tudás könnyedén dogmává válhat. Ez a patológiás elváltozás egész egyházakat és nemzeteket érint, melynek ékes bizonyítéka az inkvizíció, vagy a vallási intolerancia számtalan megnyilvánulása.

Kronológiai értelemben az ötödik csakra a 28 és 35 éves életkor közötti időszakban uralkodik, amikor is elkezdünk nyomot hagyni a világban. Ha az ötödik csakra tiszta, akkor elismerésre és nagy jártasságra tehetünk szert a szakterületünkön. A tapasztalatunk és a tudásunk határozza meg a helyzetünket a világban. Az ötödik csakra a lehetséges jövőképeinket is engedi látni és valóságba hozni.

A torokcsakra szoros kapcsolatban van a pajzsmiriggyel, mely a testünk hőmérsékletét szabályozza. A metabolizmus mértékét szabályozza azáltal, hogy meghatározza, milyen gyorsan ég el az „üzemanyag” a sejtjeinkben, így hatással van a testsúlyra és a vitamin-háztartásra is.

Az ötödik csakra szintjén kezdjük el kifejleszteni a globális perspektívánkat. Már nem csak egy csoportra, törzsre, kultúrára rögzítjük a figyelmünket. Minden népel azonosítjuk magunkat, a fajtól vagy születési helytől függetlenül. Az első csakrában az anyánk határozza meg az azonosságunkat; a másodikban a családunk; a harmadik csakra szintjén lázadni kezdünk a szülők ellen, és a társainkkal azonosítjuk magunkat; a negyedikben pedig a nemzetünkkel vagy a kultúránkkal. Az ötödik csakra szintjén válunk igazán a bolygó polgáraivá.

A diszharmonikusan működő ötödik csakra nemkívánatos pszichés vagy természetfeletti észleléseket, élményeket eredményezhet, különösen a borderline személyiségzavarral küzdőknek, akiknél könnyen alakulhat ki pszichózis és neurózis. Mindannyiunknak vannak olyan reggelei, amikor úgy érezzük, hogy a világ összeesküdött ellenünk, és jobb lett volna az ágyban maradni. A konyhában nem találunk semmit, az autóba ülve sorban piros lámpákat kapunk. Amikor úgy érezzük, hogy diszharmóniába kerültünk az életünkkel és az univerzummal, visszahozhatjuk magunkat a szinkronba, ha megtisztítjuk a torokcsakrát és eltávolítjuk belőle a nehéz, kaotikus energiákat, mert a tiszta és éber torokcsakra összhangba hoz az univerzum törvényszerűségeivel.

A közönséges emberek esetében az ötödik csakra úgy működik, mint egy kémény, melyen keresztül az alsóbb csakrák „égéstermékei” távoznak. A csakrát úgy is megtisztíthatjuk, ha háromszor megütögetjük a torkunk tövét az ujjainkkal, különösen, ha előtte egy „toxikus” emberrel volt dolgunk. Sok ember szinte kizárólag arra használja a beszédet, hogy hangot adjon az alsó csakráiból fakadó érzelmi igényeinek. De ahogy tudatosabbá válunk pszichológiai és spirituális forrásainkról, az ötödik csakra ereje is növekszik, és felfedezzük valódi hangunkat. 

2021. május 1., szombat

A kaivalja állapota

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

"2.32. jadá szarváni bhútáni szamádhi-szthó na pasjati
ékí-bhútah parénászau tadá bhavati kévalah

Amikor a jógí, szilárddá válva a meditációban, már nem látja az élőlények sokaságát, akkor vált eggyé a Legmagasabbal. Ekor egymagában van.”

A kaivalja fogalma eredetileg a dulaista számkhja filozófiából származik, mint a felszabadult állapot meghatározása. A számkhjában viszont, mivel a prakriti és a purusa öröktől fogva léteznek, a kaivalja („egyedüliség”) állapota arra vonatkozik, amikor a purusa és a prakriti összekapcsolódása megszűnik. Patandzsalí hasonlóan határozza meg a kaivalja fogalmát, mivel a Jóga-darsana a számkhja megközelítésén alapul:

tad-abhávát szamjógábhávó hánam taddriséh kiavaljam (2.25)

A tudatlanság hiánya által a látó és a látott egyesülése megszűnik. Ezt az állapotot felszabadulásnak (kaivalja) nevezik, vagyis a látottól való függetlenségnek.”

Tehát itt az „önmagában levés” nem jelenti azt, hogy a látott létezése megszűnne, csak a kettő közötti kapcsolat szakad meg. Ezzel szemben az Ísvara-gítá felfogása sokkal közelebb áll az advaita védántáéhoz, mely csak a brahman létezését ismeri el. A fenti vers szerint a kaivalja állapota akkor következik be, amikor a jógí eggyé válik a Legfelsőbbel (ékí-bhútah paréna). Ez a szamádhi legmagasabb állapotát (aszampragjáta- vagy nirbídzsa-szamádhi) jelenti, melyben a meditációnak már nincs külső tárgya, hanem a jógí teljesen elmerül saját Önvalójában, és így a többi élőlény különálló létezésének érzékelése is megszűnik számára. A jógí ekkor a kaivalja („egyedüliség”) állapotában van, ami viszont nem jelenti azt, hogy magányos, vagy valaminek a hiányát érzi, hiszen a brahman teljességével válik egylényegűvé, és így minden hiányérzet megszűnik benne.

2021. április 30., péntek

Torokcsakra - 1. rész

Az ötödik csakra

Az ötödik csakra a torok tövénél helyezkedik el és a pajzsmiriggyel áll kapcsolatban, mely a test hőmérsékletét szabályozza. Ez a csakra a "természetfeletti" képességeink központja, az érzékeken túli látást, hallást, érzékelést és az intuíciót, a telepátiát is befolyásolja. Ha az ötödik csakra nem megfelelően működik, az nem kívánt extraszenzorikus vagy szellemi élményekhez vezethet. Az alvászavarok is gyakoriak lehetnek a torokcsakra zavara esetében.

Ha az ötödik csakra megtisztul, elkezdünk "befutni" a szakmánkban vagy tevékenységi területünkön. Az ötödik csakra megadja a lehetséges jövőképek látását és a képességet, hogy munkálkodjunk azok megvalósításán. Elképzeljük, hogy kivé/mivé szeretnénk válni, és rá tudunk kapcsolódni a végtelen lehetőségek mezejére. Az ötödik csakra képessé tesz arra, hogy magunkba tekintsünk, és tudatosítsuk belső folyamatainkat.

Abban is a segítségünkre van, hogy hangot adjunk a szívünkben zajló folyamatoknak. A csakra diszharmonikus kifejeződése esetén büszkévé válhatunk a tudásunkra, és így képtelenek leszünk meghallgatni másokat egy beszélgetésben. Az, hogy kinek van igaza, fontosabbá válik, mint az, hogy megértők legyünk. Az ötödik csakra egyik veszélye hogy a spirituális megértést képes dogmává változtatni.

Az ötödik csakra az utolsó a Föld-csakrák közül. Szanszkrit neve visuddha, ami azt jelenti: "nagyon tiszta". A Jóga-szútrában Patandzsalí azt mondja, hogy aki felébreszti a torokcsakráját, az olyan természetfeletti képességekre (sziddhikre) tesz szert, mint a két helyen egyszerre levés, a láthatatlanná válás, a múlt ismerete, és a sors útjainak felismerése.

Attribútumai: 

Elem: fény

Szín: kék

Testi aspektus: torok, száj, nyak, nyelőcső

Ösztön: pszichikus érzékelés

Pszichológiai aspektus: az álmok valóra váltása, kreativitás, kommunikáció, hít

Mirigyek: pajzsmirigy, mellékpajzsmirigy

Magok: személyes erő, hit, akaraterő

Negatív kifejeződés: árulás (ígéretek és fogadalmak be nem tartása), függőségek, pszichózis, alvászavarok, hazugságok, félelem a dolgok kimondásától, pletyka, toxikus beszéd/viselkedés.

2021. április 29., csütörtök

Az osztatlan brahman

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

"2.30. jadá manaszi csaitanjam bháti szarvatra-gam szadá
jóginó ‘vjavadhánéna tadá szampadjaté szvajam

Amikor a mindent átható tudat folyamatosan és megszakítás nélkül beragyogja az elmét, akkor a jógí eléri önmagát.”

A csaitanját, vagyis az Önvaló ragyogását Patandzsalí vivéka-khjátinak, vagyis a megkülönböztető tudás fényének nevezi, mely megvilágítja az elmét, és eloszlatja a benne leledző avidját (tudatlanságot). Ezáltal az elme (manasz) a tudattal (csaitanja) egylényegűvé válik, és a jógí megpillantja Önvalóját. Ehhez az elmének folyamatosan a szamádhi különböző állapotaiban kell lennie. Ahogy Patandzsalí kifejezi a Jóga-szútrában:

sza tu dírgha-kála nairantarja-szatkárászévitó dridha-bhúmih (1.14.)

Csak azután szilárdulunk meg a gyakorlásban, hogy hosszú ideig, megszakítás nélkül, és odaadással végezzük.”

2.31. jadá szarváni bhútáni szvátmanj évábhipasjati
szarva-bhútésu csátmánam brahma szampadjaté tadá

Amikor minden lényt önmagában lát, és minden lényben az Önvalót látja, akkor eléri a brahmant.”

A brahman-tudatállapot eléréséhez és fenntartásához folyamatosan a brahmanon kell meditálnunk. Ez annak az egységélménynek a fenntartását jelenti, amikor a felosztottságon túl minden élőlényt és a Teremtés összes megnyilvánulását az Önvalónk részének tudunk tekinteni, illetve minden lényben és megnyilvánulásban csakis az egy és osztatlan Önvalót, a brahmant látjuk.

2021. április 28., szerda

Szívcsakra - 2. rész

A szívcsakra a csakra-rendszerünk tengelye. Mint ahogy a gyomor a fizikai test gravitációs központja, a szív ugyanúgy a fénylő energiatest középpontja. Kronológiai szempontból, a szív a 21-28 éves kor közötti időszakut uralja. Ebből a középpontból alakulnak ki a családaink.

A szív-központon keresztül fejezzük ki és éljük meg a szeretetet, A szívcsakra szeretetének a minősége azonban nem az egymással megosztott gyengédség, sem a romantikus szeretet, amibe „beleesünk”. A szívcsakra a teremtés szeretetéből táplálkozik, ugyanabból a szeretetből, amit a virág érez az eső iránt, vagy a jaguár érez az antilop iránt, ami nem sokára a vacsorája lesz.

Az a szeretet nem tárgy-orientált, és létezése nem függ másoktól. Nem szentimentális, hanem személytelen is. Ahhoz, hogy megtapasztaljuk a feltétel nélküli szeretetet, meg kell halnia annak, akinek a múltban tartottuk magunkat. Így a sámánok kifinomult gyakorlatokat fejlesztettek ki az egó és az egoizmus halálának megtapasztalására. Nekünk azonban nem kötelező végigmenni a dzsungelben lakó sámánok összetett halál-rítusain ahhoz, hogy megtapasztalhassuk a szívcsakra szeretetét.

Egyszerűen meg kell hódolnunk a szeretetnek, át kel vinnünk a szeretet minőségét az érzelemből a gyakorlatba és a meditációba. Abbak kell hagyni a szerelembe esést, és magává a szeretetté kell válni. Amikor érezzük, hogy ver a szívünk, akkor emlékeztessük magunkat, hogy ez a szeretet lüktetése.

A csakra egyik diszharmonikus kifejeződése az önimádat. Mindannyian ismerünk olyan embereket, akik szerint a "szeretet a válasz", bármi is legyen a kérdés, és az összes közhelyet kívülről tudják a szeretettel kapcsolatban. De az ilyen embereket gyakran jobban foglalkoztatja az, hogy elhitessék másokkal, mennyire "megvilágosodottak", ahelyett, hogy gyakorolnák az adakozást vagy az önzetlen szeretetet. A szeretet-ösztön másik diszharmonikus megnyilvánulása az, amikor képtelenek vagyunk együttérzők lenni saját magunkkal. Ha hiányzik az önszeretet, akkor megrekedünk az önhibáztatásban és a bűntudatban.

A blokkolt szívcsakra azt eredményezheti, hogy képtelenek vagyunk elköteleződni egy intim kapcsolatban. Az ilyen személy abban a pillanatban menekülőre fogja, amint sebezhetőnek érzi magát, és gyakran a munkára vagy más kötelezettségekre hivatkozva marad távol a párjától. A kiegyensúlyozott szívcsakra lehetővé teszi, hogy elkötelezzük magunkat a szerelem intimitása mellett. Integrálódik bennünk a férfi és női elv, és így már nem önmagunkon kívül keressük a "másik felünket". A lágy és a kemény, a befogadás és a kreativitás többé nem lesznek ellentétek, mivel kifinomult harmóniában egyesülnek. A szívcsakra lehetővé teszi annak az ártatlanságnak a visszaállítását, ami játékossá és inspirálttá tesz. Tudjuk, hogy kik vagyunk és elfogadjuk önmagunkat, ami örömöt és békét hoz.

A szívcsakra szabályozza a csecsemőmirigyet, mely a sejtes immunitásért felel. A csecsemőmirigy az immunválasz egyik főszereplője, szerepe elengedhetetlen a B- és T- limfociták termelésében, melyek testünk "kommandósai". A legyengült immunrendszerrel rendelkező emberek nagyon jól reagálnak a szívcsakra tisztítására és számíval történő feltöltésére.

A csakra szanszkrit neve anáhata, ami azt jelenti, hogy "megkötések nélküli". Fő témája az, hogy miképpen tudunk kiszabadulni a siker anyagi fokmérőinek - pénz, autók, hírnév, siker - megkötő hatása alól. A szívcsakrában megnyugvást lelő emberre a szabadság, öröm és béke állapota jellemző.

2021. április 27., kedd

Az Önvaló megpillantása

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

2.29. taszmád átmáksarah suddhó nitjah szarva-gató ‘vjajah
upászitavjó mantavjah srótavjas csa mumuksubhih

A felszabadulás keresőinek hallaniuk kell az elpusztíthatatlan, tiszta, örök, mindent átható és halhatatlan Önvalóról, meditálniuk kell rajta, és imádniuk kell.”

Az Ísvara-gítá elbeszélésének hallgatói a mumuksuk, vagyis azok, akik a felszabadulást, a muktit vagy móksát keresik. Aki a három másik védikus életcélt keresi (dharma – vallásos élet, artha - anyagi gyarapodás, káma - érzéki élvezetek), nem fogja elérni azokat a pasupata-jóga gyakorlása által. Az Önvalóról szóló tudomány befogadása három lépésen vagy szinten keresztül történik: 1. srótavja (amit hallani kell) – amíg nem hallunk az Önvaló dicsőségéről, nem jelenik meg bennünk a vágy, hogy megvalósítsuk eredeti természetünket. 2. mantavja (amit meg kell fontolni) – a hallott tudást kontemplálni kell, és alkalmazni az életünkben meditációs technikák és különböző gyakorlatok segítségével. 3. upászitavja (amit imádni, tisztelni kell). Ahhoz, hogy elérjük ezt az életcélt, az Önvalónak kell a legfontosabb dologgá válnia az életünkben. Az upászitavja kifejezés jelenti azt is, ami felé tisztelettel vagy imádattal fordulunk, illetve azt, amivel rendszeresen, sokat foglalkozunk, egészen addig, amíg el nem érjük benne a tökéletességet.

A Brihad-áranjaka Upanisad szerint:

átmá vá aré drastavjah srótavjó mantavjó nididhjászitavjó maitréjí, átmanó vá aré darsanéna sravanéna matjá vigjánénédam szarvam viditam (2.4.5)

Kedves Maitréjí, az Önvalót meg kell valósítani – hallani kell róla, kontemplálni és meditálni kell rajta. Az Önvaló megvalósítása során, drágám, a hallás, elmélkedés és meditáció által, mindez megismerhető.”

Itt a nididhjászita kifejezés jelenti a mély, teljes mértékben megvalósított meditációt, mely az Önvaló megismerésének végső eszköze. Az önmegvalósított jógí e hármas folyamat eredményeképpen megpillantja (darsanéna) az Önvalóját, azaz közvetlenül érzékeli önnön természetét.

2021. április 26., hétfő

Szívcsakra - 1. rész

A negyedik csakra

A szívcsakra a szív-idegfonatnál található, a mellkas közepén. A szabadság, öröm és a megnyugvás, béke jellemzi azt a személyt, aki a szívközpontjában él. Ez az a a központ, amiből kiindulva létrehozzuk a családunkat és felfedezzük a szerelmet a társunk és a gyerekeink iránt.

A szívcsakra szeretete nem a kölcsönös előzékenység, de nem is az a romantikus szerelem, amibe „beleesünk”. A szívcsakrát a Teremtés szeretete táplálja. Ez a szeretet nem tárgy-központú, és létezése nem függ másoktól. Nem szentimentális. A feltétel nélküli szeretet valamennyire személytelen is. A keresztény teológiában agapénak nevezik, az inkák pedig Munay-nak. Ez a szeretet nem egy cél érdekében létezik. Nem vezet házassághoz vagy kapcsolatokhoz. Ez a szeretet a cél maga.

A szívcsakra egyik diszharmonikus kifejeződése az önimádat. Ha a szívcsakránk kiegyensúlyozott, akkor el tudjuk kötelezni magunkat az intimitás és a szerelem iránt. Egyaránt integrálja bennünk a férfi és a női elvet, és nem keressük többé megunkon kívül a „hiányzó felünket”.

Attribútumai:

Elem: levegő

Szín: zöld

Testi aspektusok: keringési rendszer, tüdő, mellek, szív, asztma, immunhiány.

Ösztön: szeretet

Pszichés aspektusok: szeretet, remény, meghódolás egymás előtt, együttérzés, intimitás.

Mirigy: csecsemőmirigy

Magok: feltétel nélküli szeretet, megbocsájtás.

Negatív kifejeződés: Egó növekedése, búskomorság, önzés, bánat, magány, elhagyatottság, árulás.