2021. augusztus 28., szombat

Minden erő forrása

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

4.20. aham hi szarva-saktínám pravartaka-nivartakah
ádhára-bhútah szarvászám nidhánam amritaszja csa

Én vagyok minden erő mozgatója és visszafogója is, én vagyok mindnek az alapja és a halhatatlanság forrása is.

Az erők általában megnyilvánult és megnyilvánulatlan, aktív és passzív, elkülönült vagy egyesült formában lehetnek. Mindezen állapotok és változások oka és forrása Siva. Ő, mint a legfelsőbb férfi-elv, minden sakti, azaz energia alapja és forrása is egyben, ugyanakkor túl van a sakti-saktimán (energia-energiaforrás) kettősségén is, mivel ő maga az őseredeti Tudat (átman vagy brahman). Így tekinthetjük Sivát a halhatatlanság forrásának is, hiszen, bár minden változás, megnyilvánulás és megsemmisülés forrása, egyben túl is van ezeken, és így képes a jógít is eljuttatni ezen időtlen és örök, halhatatlan tudatállapot megtapasztalásához.

4.21. eká szarvántará saktih karóti vividham dzsagat
ászthája brahmánó rúpam man-mají mad-adhisthitá

Az összes élőlényben jelen lévő egyik erő, mely szintén belőlem származik és az én irányításom alatt áll, felveszi Brahmá formáját, és létrehozza a sokszínű világot.

Ez és a következő két vers a hindu "szentháromság" (trimúrti) ismert archetípusait ismerteti Siva szemszögéből. A három fő istenséget - Brahmát (a teremtőt), Nárájanát (a fenntartót) és Rudrát (a pusztítót) egyaránt Siva, vagyis a legfelsőbb isten erőiként (saktijaiként) írja le. A Brahmá-saktiról, vagyis a teremtő potenciálról azt mondja, hogy minden élőlényben jelen van, vagyis mindanyian képesek vagyunk a teremtésre, bár általában nem akkora mértékben, mint Brahmá, az univerzum első teremtett lénye, aki az összes létformát, bolygórendszert, anyagi megnyilvánulást létrehozza az univerzumokon belül.

2021. augusztus 27., péntek

Házszentelő szertartás

A hétvégén meghívtak, hogy tartsak egy házszentelő szertartást egy házban, ahová nemsokára beköltöznek az új lakók. Mivel a jövő héten is fogok tartani egy házavató szertartást, úgy döntöttem, hogy összeírom itt a szertartás menetét és azt, hogy milyen hozzávalók kellenek hozzá, hátha az olvasók is kedvet kapnak ahhoz, hogy efféle áldásban résztesítsék a lakóhelyüket, és ezáltal a házuk lakóit is. Az alábbi szertartás indiai és sámáni elemekből táplálkozik, melyben jelenlegi hitem és ismereteim szerint szólítom meg a Természet erőit és a hely szellemeit a kedvező energetikai hatás, az áldás és a védelem elérése érdekében. Bizonyára szkíta, hun stb. őseink is máshogy végezték ezt a szertartást, amikor már letelepedtek, és elkezdtek tartós lakóhelyeket építeni. Indiában is némileg másképpen csinálják, bár annak a szertartásnak a teljes részletes vertzióját én is sok éven keresztül végeztem. Dél-Amerikában is másképpen csinálják a házavató szertartásokat, de a lényege szerintem mindegyiknek ugyanaz: a hely szellemeinek tisztelete és az épület, kert energetikai tisztítása. A képen egy maja szertartás részlete látható.

1. Tisztító "körmenet"

Ha egy már meglévő, elkészült épületről van szó, vagy esetleg kertes házról, akkor fontos, hogy a telket is megtisztítsuk a telekhatárok mentén, valamint magának az épületnek az összes helyiségét is. Ehhez a dobolást és a csörgőzést használhatjuk, az óramutatóval megegyező irányban körbejárva a telket, majd az épület összes helyiségét. A sarkokon és az oldalak közepénél dohánylevelet ajánlunk a hely szellemeinek, valamint minden helyiségben is. Mustármagokat is szétszórunk a kertben és a helyiségekben, mivel az elűzi a rossz energiákat és szellemeket. Zsályával és palo santoval körbefüstöljük a telket és az összes helyiséget, valamint szent vízzel is körbespricceljük, meglocsoljuk. Ez lehet ivóvíz, mely fölött elmondtuk az imákat a négy elemhez, vagy Agua Florida (perui virág-víz).

2. Erőtárgyak elhelyezése

Ha az épület még nem áll, vagy ha az alapjában ki tudunk alakítani egy kis nyílást, akkor oda el lehet helyezni erőtárgyakat, kristályokat, kis szobrokat vagy olyan "ereklyéket", melyeknek nagy szellemi erőt tulajdonítunk. Egy általam elvégzett alapkő-letételről írtam korábban. A telekhatárok 8 irányában is eláshatunk egy-egy kristályt, melyekbe szellemi erőket vagy isteni minőségeket hívunk meg imával. Ezek védelmező jelenléte is fontos. A fenti két szertartással a hely szellemét is megszólítjuk és elégedetté tesszük. 

3. Felajánlás az ártó szellemeknek

Az ingatlan területén élhetnek olyan középső világbeli, kóbor szellemek, melyek jelenléte zavaró, nyomasztó. Felajánlást kell tenni nekik. Én ezt indiai módra puffasztott rizsből, csicseriborsó-lisztből és sóból szoktam készíteni, egy kis vízzel két gombócba gyúrva. A felajánlást a szertűz déli oldalán helyezem el, majd a szertartás végén ezt a két golyóbist el kel vinni a Természetbe, erdőbe, minél messzebb a telektől. 

4. Tűz-szertartás

A szertüzet általában akkor tudjuk meggyújtani, ha van kert. Ha egy társasházban végzünk szertartást, akkor csak egy nagyon "mini" tűz kell, amibe minden lakó elvégzi a hét felajánlást. A hét felajánlás a hét irány erőinek szól (kelet, dél, nyugat, észak, valamint a Földanya, a Nap-apa és a Teremtő Nagy Szellem). Valmilyen olajtartalmú ételt vagy magot (pl. szezámmagot) vagy kipréselt olajat érdemes a tűzbe helyezni falajánlásképpen. A tűz-szertartásról is írtam már korábban. 

5. Felajánlás a három Világnak

A három utolsó felajánlás alkohol (pl. vodka vagy pálinka) az Ősök és az Alsó Világ számára; víz vagy vörösbor a Földanya, vízanya és a Középső Világ összes lénye számára; valamint tej (tehéntej, vagy lehet kókusztej is, valamilyen fehér nedű) a Holdanya, a csillagok, a Felső Világ és az Ég számára. Az alkoholt lehet a tűzbe önteni. A vizet vagy bort a földre, pl egy fa tövébe, a tejet pedig a Hold, az Ég felé kell löttyinteni. 

6. Ételfelajánlás

A szertartás lakomával zárul, a házigazdák által elkészített ételekből egy tányérra valót felajánlhatunk a tűzbe az Ősök és a szellemek számára, vagy ha lakásban végezzük a szert, akkor az oltáron végezzük el az 5. és 6. pont felajánlásait. A szertartás végén mindenki eszik-iszik és mulatozik. A szertartás kb egy vagy másfél órát vesz igénybe, a részletektől függően.

Szükséges kellékek:

Fehér zsálya és palo santo a füstöléshez
Pipadohány (1 csomag)
Fehér mustármag
Fehér virágok szirma
Zöld levelek a víz spricceléséhez
Agua Florida (virágesszenciás víz)
Puffasztott rizs (10 dkg)
Csicseriborsóliszt (25 dkg)
Csipetnyi só
Tiszta víz
Tűzifa, gyújtós
Szezámmag (50 dkg)
Tömény alkohol ( 2-3 dl)
Vörösbor (1 üveg)
Tej (1 l)
Elkészített ételek a lakomához

Az alábbi videóban egy bhutáni faluban zajló hásszentelő ceremónia részleteit láthatjuk:

2021. augusztus 26., csütörtök

Az illúzió Ura

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

4.18. aham éva hi szamhartá szrastáham paripálakah
májáví mámiká saktir májá lóka-vimóhiní

Én vagyok egyedül a pusztító, a teremtő és a fenntartó is. Mivel én vagyok a varázsló, így a világ illúzióját okozó erő is az én erőm.

A "májáví" kifejezést varázslónak, vagy a májá (illuzórikus energia) urának is fordíthatjuk. Mivel Siva kijelenti, hogy egymagában ő a pusztító, teremtő és fenntartó istenség is, ezért minden energia (sakti) ura is egyben. A Sakti Siva női minőségének megnyilvánulása. Az univerzumok létrejötte, fennmaradása és pusztulása önmagában egy illuzórikus folyamat, legalábbis a változatlan átman, az örök lélek szemszögéből. Siva nem ítéli el egyértelműen az illuzórikus energiát, máját, illetve a hatása alatt lévőket, inkább mindezt isteni teremtőereje játékának tekinti, mely egyúttal tanulási lehetőség is a szamszárában vándorló lelkek számára. Ennek az egész varázslatos és szemkápráztató színdarabnak ő a mágusa.

4.19. mamaiva csa pará saktir já szá vidjéti gíjaté
násajámi tajá májám jóginám hridi samszthitah

Szintén az enyém az a legmagasabb erő, amit tudásként dicsőítenek. Az illúzió erejének megsemmisítésére használva azt, ott élek a jógík szívében.

A gjána, vagy vidjá-sakti magasabb rendű az illúziónál, vagyis a májá-saktinál, mivel képes a jógít kiemelni az utóbbi hatása alól. A jógík azért kultiválják a tudást a szívükben, mert szeretnének kikerülni az illúzió hatása alól.

2021. augusztus 25., szerda

Vérmágia

A mágikus operációk között számos olyan szertartás található, melyek gyökerei a természeti népek hitvilágába és szokásrendjébe nyúlnak vissza, és a sámáni kultúrákban is alkalmaztak hasonló rítusokat, csak egy kicsit más megközelítésből, mint ahogy ez később kialakult. A probléma nem is magukkal a szertartásokkal van, hiszen azok működése és hatékonysága energetikai törvényszerűségektől, és nem hitrendszerektől függ. Az ősi korok sámánjai megfigyelték ezeket az energetikai kölcsönhatásokat, és közvetlen tapasztalataik alapján alakították ki a rítusokat és a szertartásokat, gyógyításokat, beavatásokat. Ezzel kapcsolatban figyelmetekbe ajánlom a "Jó, a Rossz és a Rút" című bejegyzésemet. 

Tehát még egyszer leszögezhetjük kiindulási pontként, hogy nem maga a technika vagy szertartás "jó" vagy "rossz", hanem az eredményt sokkal inkább a végrehajtója által megfogalmazott szándék fogja minősíteni. Az emberi test különböző váladékait vagy szöveteit régóta használják rituális vagy mágikus célokra. A menstruációs vér, csakúgy, mint a férfiak spermája, nagyon erős szubsztancia tud lenni. A gazdája ezáltal kiterjesztheti hatalmát, kontrollálni tudja azt, amivel kapcsolatba lép a vére. Például szerelmi kötéseknél meg kell itatni a vért vagy a spermát valamilyen italba keverve a kiszemelttel, és a tulajdonos szándékának megfelelő eredmény várható. Ha egy földterületet birtokolni akarunk, akkor szintén ezzel a szándékkal elhinthetjük a menstruációs vérünket a birtok megszerzése érdekében. 

De a természeti népek női például ugyanígy használták a menstruációs vért a termőföld megáldására, vagy termékenységi rítusok során. A testen lévő sebből származó vér önkéntes felajánlása is egyfajta áldozati rítus, melynek során a "donor" kifejezi elköteleződését valamilyen cél vagy fogadalom iránt. A régi hadvezérek vérszerződése is hasonló célt szolgált. Azt is tudjuk, hogy ha valakinek a fogát, bőrét, körmét, hajszálait például belehelyezik egy vudu-babába, akkor az a "kondenzátor" sokkal intezívebb kapcsolatban lesz az alannyal, a baba mintegy a "második testévé" válik, ezáltal kiszolgáltatottabbá válik bármilyen beavatkozás iránt, amit a babával kapcsolatban elvégeznek. Ez adott esetben lehet gyógyító vagy ártó szándékú is. 

A fenti képen például egy sámán-szertartás látható, ahol babák képviselik azokat, akiknek a részére bemutatják a szertartást. Természetesen egy gyógyító rítus esetében a babák által képviselt résztvevők mind a beleegyezésüket adták a szertartáshoz, míg egy megkötő vagy ártó rítus esetében általában nem szokták a "szenvedő alanyok" beleegyezését kérni. Így ez a szabad akaratuk felülbírálásával történik, és a rítus végrehajtójára nézve is káros következményekkel fog járni hosszú távon. 

Visszatértve a vérmágiára, fontos, hogy tisztában legyünk e testi nedv hatalmas erejével, és viszonyuljunk hozzá felelősséggel, tiszteleben tartva a nem-ártás erkölcsi elvét és a karma törvényeit. 

2021. augusztus 24., kedd

A szamszára Ura

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

4.16. aham éva hi szarvésám jóginám gurur avjajah
dhármikánám csa góptá ‘ham nihantá veda-vidvisám


Én vagyok az összes jógí halhatatlan tanítója. Én vagyok az erényesek védelmezője, és a Védák ellenségeinek elpusztítója. 

Siva itt a pasupata-jógíkat a Védák követőivel azonos csoportnak tekinti, és kijelenti, hogy ő a jógík legfelsőbb guruja, a Védák követőinek védelmezője, és azoknak a pusztítója, akik ellentétbe helyezkednek a Védák tanításaival. Ezt persze úgy kell értelmezni, hogy megvédi a Védák követőit a téves tanok hatásától.

4.17. aham vai szarva-szamszárán mócsakó jóginám iha
szamszára-hétur éváham szarva-szamszára-vardzsitah

Én szabadítom ki a jógíkat a halál és újjászületés körforgásából itt a világban. Én, aki teljességgel mentes vagyok ettől a körforgástól, én vagyok annak egyedüli oka.

A szamszára világából történő kilépés a jógík magasztos célja, és ezt csakis Siva kegyéből érhetik el, aki nem csak, hogy felette áll a születésnek, a halálnak és az ok-okozati összefüggések karmikus láncolatának, hanem nnak kizárólagos oka is, amint azt a következő versben részletezni fogja.

2021. augusztus 23., hétfő

Az ébredő sámánerő

15. Teqsze paqo – a sámánerő felébresztése

Ezt a gyakorlatot phutuy-nak, vagyis az inka mag kivirágoztatásának is nevezik. Az előző gyakorlatban létrehozott energia-öveket is felhasználva, egyszerre töltjuk fel a nawi-kat a természet esszenciáival, és öntözzük meg mindegyik fajta számíval a gerinc tövében sarjadó Inka Növényt. Ez a növény a tudatosság energiája, mely a hetedik szintig fejlődhet, bár jelen pillanatban még a legmagasabb paqo-k is csak a negyedik szintet érték el. Az Inka Növény a Kundalini-energiához hasonló öntudatos energia, mely a sámán erejét adja. Így a phutuy gyakorlat tulajdonképpen a sámáni beavatás legfontosabb gyakorlata. 

  1. Hozd a figyelmedet a légzésedre és töltsd fel az energiabuborékodat a növények esszenciájával. Nyisd meg az energiabuborékod tetejét és fogadd be a számít a Kozmosztól! Nyisd meg az energiabuborékod alját, és ajánld fel a hucsát a Földanyának (előtte képzelj magad köré egy nagy kristályt)! Érezd az energetikai kapcsolatot a Földdel és a Kozmosszal!

  2. Fogadd el a számít a Földanyától is, cserébe a felajánlott hucsáért, és ajánld fel ezt a nektárt a Kozmosznak és a szerencsecsillagodnak! Ajánld fel az estrellád számíját a paqarinádnak és itu apudnak, és fogadd el az erejüket! Ezáltal összekapcsolod a három világban lévő lélekrészeidet (hanak pacsa – Felső Világ, kay pacsa - Középső Világ, ukhu pacsa – Alsó Világ).

  3. Hozd a figyelmedet a farokcsontod végére, amíg nem érzel ott bizsergést! Nyisd meg a sziki nawit és engedd le a gyökerét a legközelebbi nagy vízbe vagy a föld alatti vízbe! Ajánld fel a hucsádat a Vízanyának a gyökereden keresztül, majd fogadd be a Vízanya számíját, a „fekete fényt”. Hagyd, hogy ez az energia megtöltse a farokcsonti szemet és gyökeret! Alkalmazd a munay-odat és fond egybe a sziki nawit és a gyökerét egy fekete energia-övbe (jana csumpiba), mely körülöleli a derekadat! Érezd az erős kapcsolódást a Vízanyához és az energia áramát a medencéd körül!

  4. Hozd a figyelmedet a napfonati csakrára (qosqo nawi), és töltsd fel a felsorolt lépések szerint a Földanya vörös nektárjával, vörös övet (puka csumpi) formálva a köldök körül! Közben tartsd meg aktívan a fekete övet és a kapcsolatot a Vízanyával!

  5. Hozd a figyelmedet a szívcsakrára (sonqo nawi), és töltsd fel a felsorolt lépések szerint a Nap-apa arany nektárjával, arany övet (qori csumpi)  formálva a mellkas körül! Mindig maradjon meg a tudatosság párhuzamosan az alsőbb öveknél is!

  6. Hozd a figyelmedet a torokcsakrára (kunka nawi), és töltsd fel a felsorolt lépések szerint a Holdanya, Szélanya és a csillagok ezüst nektárjával, ezüst övet (qolqe csumpi) formálva a nyak körül!

  7. Hozd a figyelmedet a jobb és bal szemedre (phana nawi és lloqe nawi), majd a harmadik szemedre (qanchis nawi), és küldj egy bíbor sugarat a Kozmoszba, falajánlva a legtisztább szeretetedet az Ég-apának! Most, hogy felajánlást tettél, megkaphatod az áldó energiát az élő Kozmosztól! Hagyd, hogy átjárja a szemeidet és az elmédet, és áttranszformálja a kétségeidet vagy félelmeidet nektárrá! A bíbor öv neve kulli csumpi. Közben maradjon meg a tudatzosság és aktív kapcsolat az alsőbb övekkel is! 

  8. Most küldd le ezt a bíbor sugarat a gerincoszlopod mentén az inka maghoz, mely a farokcsont éa a napfonati csakra között helyezkedik el (a Kundaliní nyugvóhelyén). Ahogy az inka magból kihajt a növény, és fokozatosan növekszik, ajánld fel neki először a fekete energiát, majd a vöröset, az aranyszínűt és az ezüstszínűt is. Kérdezd meg a virágot, hogy mire van még szüksége a növekedéshez, és biztosítsd azt az energiát neki! Addig folytasd a gyakorlatot, amíg a virág el nem éri a fejtetődet, és ott egy bimbót formáz, vagy ki is nyílik! Figyeld meg a szirmait, a színét stb. Végül kérdezd meg a virágodat, hogy milyen számíra van szüksége ahhoz, hogy megteljen nektárral. 

  9. Most kérd meg ezt az öt energiát, hogy kerüljenek egyensúlyba az energiabuborékodban, és engedjék eltávozni az esetleges nehéz energiákat (hucsa) a lábaidon keresztül a Földanyába. Ajd hálát a csodálatos tapasztalatért, és amikor úgy érzed, hogy harmóniában és földelve vagy, akkor lassan nyisd ki a szemedet! Figyeld meg, hogyan lüktetnek az erő-öveid, mközben az inka virág megnyílik a fejed tetején, majd jegyezz le minden fontos élményt.

2021. augusztus 22., vasárnap

A Jó, a Rossz és a Rút

A " Jó" és a "Rossz" fogalmak duális világunk velejárói, és ha belegondolunk, mindig van valamiféle origó, amihez képest bekalibráljuk az élményeket és tapasztalatokat a pozitív és negatív kategóriákba. Persze ez az origó általában szubjektív, emberről emberre, csoportról csoportra vagy hitrendszerről hitrendszerre változik. Mivel mindezek a halmazok a teremtett világ változatosságának megnyilvánulásai, megesik, hogy maga az emberi lény is egyik halmazból a másikba vándorol az élete során, vagyis egy olyan dolog, amit korábban "Jó"-nak tartott, később átkerül a "Rossz" kategóriába, vagy éppen fordítva. Éppen ezért én nem is nagyon szeretem használni ezeket a kifejezéseket a spiritualitással kapcsolatban. 

Mondhatjuk ugyan, hogy vannak "jó" tanítók és "rossz" tanítók, vagy "jó" sámánok és "gonosz" sámánok, vags "fehér" mágusok és "fekete" mágusok, de azt nem szabad elfelejtenünk, hogy mindenki ugyanahhoz az energiához kapcsolódik, és azt az erőt használja a szabad akaratának megfelelően, amit a Szellemvilág a rendelkezésére bocsát. Ne menjünk most bele abba a dichotómiába, amit például a keresztény filozófia megfogalmazott, hogy a Gonosz, vagy a Sátán egy istentől függetlenül létező, rosszindulatú erő, amelyre még Istennek sincsen különösebb ráhatása, ezért mindenki a legjobban teszi, ha fél tőle. A Sátán ugyanis bárkit megkísérthet, és ha valaki eladja a lelkét neki, akkor mindenféle hatalmakkal ruházza fel, de azt az erőt csak ártó szándékkal tudja majd használni. Tehát visszautalnék a bekezdés elejére: szerintem az Erő egyféle, de a szabad akaratunktól függ, hogy miképpen használjuk. 

Az egó természetesen feltűnhet az "ördög ügyvédjének" szerepében, és simán rávehet bárkit arra, hogy kezdje el a rendelkezésére álló spirituális erőt önös célokra, manipulációra, kontrollra vagy ártó szándékkal használni, de ennek a "kísértésnek", ha lehet így nevezni, mindenki ki van téve. Talán csak a fejlettebb erkölcsi érzékkel rendelkező és alázatosabb spirituális keresők képesek határozottabban ellenállni a "sötét oldalnak", mely, ahogy mondtam, mindannyiunk szívében ott lapul. 

Perui tanítóm, Puma azt szokta mondani, hogy az univerzumban egyensúly van, ezért minden egyes őszinte szándékú gyógyító vagy sámán mellett, szinte a közvetlen közelében, ott van egy "fekete" mágus is, aki az erejét és a szolgáltatásait a saját kontrollja, sikere és egója növelésére használja, és simán bevállal olyan megbizatásokat is, vagy akár másoknak is megtanítja azt, hogyan ártsanak az ellenlábasaiknak, hogyan küldjenek valakire betegséget, balszerencsét és egyéb nyalánkságokat. Végülis a tudásba beavatott embernek magának kell eldöntenie, hogy tisztán járja-e az utat, vagy belekever némi önös érdeket és rosszindulatot. Mondanánk azt is, hogy a kezeletlen traumákkal rendelkezők talán jobban ki vannak téve a Sötét Oldal csáberejének, mint aki őszintén és alázattal fejtegeti le magáról az egója rétegeit, és nem a maga feje után megy, hanem az úton előrébb járó tanítók felügyelete alatt cselekszik. 

Ez utóbbira mondtam azt, hogy bár a "Jó" és a "Rossz" kategóriákat nem tudjuk annyira egyértelműen használni a spirituális módszerek esetében, a "Rút" kifejezés talán jobban lerja, hogy mi történik azzal a szellemi "szolgáltatóval", aki rátéved a mérgező útra, és szem elől téveszti a tiszta, önzetlen, feltétel nélküli szeretetet. Az ilyen emberek sok esetben menthetetlenek, mert már eleve olyan miliőt és játszmákat alakítanak ki maguk körül, hogy ha egy tapasztaltabb ember odamenne hozzá, és figyelmeztetni akarná, hogy nem a megfelelő úton jár, akkor simán leszerelik, diszkreditálják, vagy őt kiáltják ki a "főgonosznak". Az ilyen egó-csörték általában nem vezetnek messzire. 

Az viszont egyáltalán nem mindegy, hogy gyanútlan kezdők, spirituális útmutatást kereső emberek is sokszor az ilyen manipulatív emberek hálójában kötnek ki, gyakran nem is önszántukból, és mit sem sejtve abból, hogy mibe keveredtek. Tehát itt is igaz az az axióma, hogy ha egy szakemberhez fordulsz valamilyen szolgáltatásért, akkor eléggé tájékozottnak kell lenned ahhoz, hogy felmérd: mennyire hiteles, mennyire érti a dolgát, és mennyire nemes szívű, vagy pedig megszólal-e benned bármilyen figyelmeztető hang, hogy itt most visszaélés vagy abúzus kezd kialakulni? Ő ugyanis mindent meg fog tenni a bizalmad megszerzéséért, azt a negédes látszatot keltve, hogy a legjobb kezekben vagy, és itt minden érted van és rólad szól. Ha pedig a végén, vagy közben borul a bili, és rájössz, hogy nem erre az előadásra akartál jegyet váltani, akkor téged kezd el hibáztatni vagy rosszindulattal vádolni. 

A Rútak elkerüléséhez tehát az alábbi irányelveker érdemes figyelembe venni:

1. Ne akarj sohasem ártani másoknak vagy felülbírálni a szabad akaratukat (pl. szerelmi kötés stb), és ne kérj ilyen szándékkal segítséget senkitől!
2. Tájékozódj alaposan arról a tanítóról/segítőről, több mindenki vele szerzett tapasztalatait meghallgatva, nem csak a "rajongókét". Mindenkinek a fejében teljesen mésként hangzik a történet, mely ugyanarról a témáról szól. 
3. Kérj részletes információt arról, hogy mi fog történni egy szertartás vagy gyógyítás során, és milyen okból!
4. Figyeld a jeleket: Ha a tanító/segítő valamihez nem kéri a beleegyezésedet, vagy valami "kiesik", ami a szertartás során történt, vay bármiféle rossz érzéseid, álmaid stb. vannak vele kapcsolatban, akkor ezeket beszéld meg független, harmadik személlyel, mert ő maga bizonyára kimagyarázná azt, amit te tapasztaltál. 
5. Ne ruházz rá túl sok felelősséget és reményt senkire a saját életeddel kapcsolatban. A döntéseket neked kell meghoznod, felelősséged teljes tudatában, és nem valaki másnak helyetted, mert az nem biztos, hogy a te végső javadat fogja szolgálni. 

Hogy mit lehet tenni, ha mágis az ártó szándék hálójába keveredtél, és szeretnél onnan kikeveredni? Alább belinkelem pár cikkemet erről, melyben olyan spirituális módszerek vannak leírva, amik az ilyen ártó behatások semlegesítésére használhatók. Akár egyedül, akár az én segítségemmel is végrehajthatod őket:

2021. augusztus 21., szombat

Brahmá és a Védák forrása

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

4.15. aham hi dzsagatám ádau brahmánam paramésthinam
vidhája datta-ván vedán asésán átma-nihszritán

"Én teremtettem Brahmát, a legfelsőbbet a világ kezdetekor. Én adtam át neki az összes Védát, melyek belőlem áradnak ki."

A puránikus tradíció szerint Brahmá a Ksírodakasájí Visnu köldökéből sarjadó lótuszvirágban született meg. Ezért is nevezik Szvajam-bhúnak, ami „önmagától születettet jelent. Ezzel a névvel azonban Sivát is szokták illetni (például a Siva Purána 2.2.15.39. versében):

joszmát paraszmáccsa paró nirvikárí maháprabhuh

íksaté yasz szvátman-ídam tam natáh szma szvajambhuvam

"Leborulunk az önmagából született istenség előtt, aki felette áll ennek a világnak és mindennek, ami hatalmas, az elpusztíthatatlan nagy úr előtt, aki mindent lát, a saját önvalóján belül."

A versben tehát Siva mint Brahmá teremtője és az összes Véda forrása jelenik meg, vagyis ugyanazt a szerepet tölti be az Ísvara-gítá szerint, mint Visnu az egyéb Puránák megfogalmazásában. Brahmá a Brahma-szamhitában meséli el annak folyamatát, hogyan nyert beavatást a Védák tudományába és himnuszaiba Visnutól, akinek lélegzetéből kiáradnak a Védák. A Brihad-áranjaka Upanisad 2.4.10, versében ezt olvassuk:

sza jathárdra-édhágnér abhjáhitát-prithag-dhúmá viniscsaranti, évam vá aré'szja maható bhútaszja nihszvaszitam étad jad rigvédó jadzsurvédah számavédó' tharvángirasza itihászah puránam vidjá upanisadah slókáh szútránj anuvjákhjánáni vjákhjánáni; aszjaivaitáni nihsvaszitáni

"Mint ahogy a nedves gyújtóssal gyújtott tűzből különböző füstök támadhatnak fel, hasonló módon a Rig-Véda, Jadzsur-Véda, Száma-Véda, az Atharvángirasza, a történelem, mitológia, a művészetek, az Upanisadok, a versek, aforizmák, kommentárok és a magyarázatok olyanok, mint a határtalan Valóság lélegzete. Olyanok, mint e Legfelsőbb Önvaló lélegzete."

Mivel a Ísvara-gítá következetesen Sivát tekinti a legfelsőbbnek, így természetes, hogy a Védák az ő lélegzetéből áradtak ki.

2021. augusztus 20., péntek

Az energia-övek létrehozása

14. Csumpi Away – az energiaövek létrehozása

Ebben a gyakorlatban a nawi-kat, vagyis az energetikai szemeket öntözzük és hozzuk létre az erő-öveket körülöttük az öt Természet-esszencia segítségével. A gyakorlás kb 20 percet vesz igénybe.

  1. Hozd a figyelmedet a légzésedre és töltsd fel az energiabuborékodat a növények esszenciájával. Nyisd meg az energiabuborékod tetejét és fogadd be a számít a Kozmosztól! Nyisd meg az energiabuborékod alját, és ajánld fel a hucsát a Földanyának (előtte képzelj magad köré egy nagy kristályt)! Érezd az energetikai kapcsolatot a Földdel és a Kozmosszal!

  2. Fogadd el a számít a Földanyától is, cserébe a felajánlott hucsáért, és ajánld fel ezt a nektárt a Kozmosznak és a szerencsecsillagodnak! Ajánld fel az estrellád számíját a paqarinádnak és itu apudnak, és fogadd el az erejüket! Ezáltal összekapcsolod a három világban lévő lélekrészeidet (hanak pacsa – Felső Világ, kay pacsa - Középső Világ, ukhu pacsa – Alsó Világ).

  3. Hozd a figyelmedet a farokcsontod végére, amíg nem érzel ott bizsergést! Nyisd meg a sziki nawit és engedd le a gyökerét a legközelebbi nagy vízbe vagy a föld alatti vízbe! Ajánld fel a hucsádat a Vízanyának a gyökereden keresztül, majd fogadd be a Vízaníya számíját, a „fekete fényt”. Hagyd, hogy ez az energia megtöltse a farokcsonti szemet és gyökeret! Alkalmazd a munay-odat és fond egybe a sziki nawit és a gyökerét egy fekete energia-övbe, mely körülöleli a derekadat! Érezd az erős kapcsolódást a Vízanyához és az energia áramát a medencéd körül! A sziki nawi gyökere előrefelé néz, míg a szem maga hátrafelé a keresztcsont alján. A többi nawi esetében a szem mindig előre néz, a gyökér pedig hátrafelé. A harmadik szemnek nincs külön gyökere hátrafelé.

  4. Hozd a figyelmedet a napfonati csakrára (qosqo nawi), és töltsd fel a felsorolt lépések szerint a Földanya vörös nektárjával, vörös övet formálva a köldök körül!

  5. Hozd a figyelmedet a szívcsakrára (sonqo nawi), és töltsd fel a felsorolt lépések szerint a Nap-apa arany nektárjával, arany övet formálva a mellkas körül!

  6. Hozd a figyelmedet a torokcsakrára (kunka nawi), és töltsd fel a felsorolt lépések szerint a Holdanya, Szélanya és a csillagok ezüst nektárjával, ezüst övet formálva a nyak körül!

  7. Hozd a figyelmedet a jobb és bal szemedre (phana nawi és lloqe nawi), majd a harmadik szemedre (qanchis nawi), és küldj egy bíbor sugarat a Kozmoszba, falajánlva a legtisztább szeretetedet az Ég-apának! Most, hogy felajánlást tettél, megkaphatod az áldó energiát az élő Kozmosztól! Hagyd, hogy átjárja a szemeidet és az elmédet, és áttranszformálja a kétségeidet vagy félelmeidet nektárrá!

  8. Most küldd le ezt a bíbor sugarat a gerincoszlopod mentén az inka maghoz, mely a farokcsont éa a napfonati csakra között helyezkedik el (a Kundaliní nyugvóhelyén). Ahogy áthalad az egyes erő-öveken, az ezüst, arany, vörös és fekete számíkkal is egyesül. Mindegyik nektárt ajánld fel az inka magnak, amíg nem kezd el kihajtani.

  9. Most kérd meg ezt az öt energiát, hogy kerüljenek egyensúlyba az energiabuborékodba, és engedjék eltávozni az esetleges nehéz energiákat (hucsa) a lábaidon keresztül a Földanyába. Ajd hálát a csodálatos tapasztalatért, és amikor úgy érzed, hogy harmóniában és földelve vagy, akkor lassan nyisd ki a szemedet! Figyeld meg, hogyan lüktetnek az erő-öveid, majd jegyezz le minden fontos élményt. A Munay Ki rítusok között is szerepel az „Erő övei” rítus, mely által létrehozzuk ezt az öt erő-övet az energiabuborékban. De persze a beavatás nem helyettesíti a gyakorlást, és a gyakorlás sem adja teljese ugyanazt, mint a beavatás.



2021. augusztus 19., csütörtök

Siva bizalmasai

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

4.13. jó vai nindati tam múdhó déva-dévam sza nindati
jó hi tam púdzsajéd bhaktjá sza pūdzsajati mám szadá

Az az ostoba, aki csúfolódik egy hívén, az istenek istenén csúfolódik. Aki odaadással tiszteli az odaadó híveket, az mindig engem tisztel.

A vers az odaadó jógik elleni tiszteletlenség detrimentális hatásairól beszél. Mivel az odaadó jógik kiemelten kedves Siva számára, ha valaki sértőn viselkedik vele, az magát Sivát is megsérti, viszont ha tisztelettel és szeretettel fordul felé, akkor Sivát is elégedetté teszi.


4.14. patram puspam phalam tójam mad-árádhana-káranát
jó mé dadáti nijatam sza mé bhaktah prijó matah

Az a fegyelmezett személy, aki felajánl egy levelet, egy virágot, egy gyümölcsöt vagy vizet, hogy elégedetté tegyen engem, az én hívem. Őt nagyon kedvesnek tekintem a magam számára.

Az árádhana szó az imádatot jelenti, melyet a hinduizmusban a különböző istenformák, szobrok, vagy a Siva-lingam felé mutatnak be. Az imádat során különböző elemeket és felajánlásokat tesznek, melyek közül a levél (Bel vagy Bilva fa levele), virág (Datura fa virága), gyümölcs (Datura gyümölcse) és víz (vagy tej) vannak kiemelve. Aki a szabályok betartásával ezeket az egyszerű dolgokat ajánlja fel Sivának, azt Siva nagyon kedvesnek tekinti. Hasonló verset olvashatunk a Bhagavad-gítában (9.26):

patram puspam phalam tójam jó mé bhaktjá prajaccshati
tad aham bhaktj-upahritam asnámi prajatátmanah

Ha valaki szeretettel és odaadással áldoz Nekem egy levelet, egy virágot, egy gyümölcsöt vagy egy kevés vizet, Én elfogadom azt.”


2021. augusztus 18., szerda

Gaia-Tree, új kristálykoponya

Ez a legutóbbi kristálykoponyám, kb 1,5 kg súlyú, és egy brit kereskedőtől kaptam. A koponya gránátból van, és a híres Mitchell-Hedges koponya mintájára készült, azaz megegyezik egy emberi, női koponya méretarányaival. Leültem vele meditálni már az érkezésekor is, és azt láttam, hogy a hatalmas kristálykoponya átalakul Életfává, melyen kígyók tekergőznek. Az Életfa gyökere a Földanya szívéig nyúlik, és körülöleli azt, a lombkoronáján ül a Nap, a Hold és a csillagok. A koponya a Gaia-Tree nevet kapta Illetve közölte), melyben benne van a Földanya és az Életfa is. Több helyre is vittem magammal augusztusban és szeptemberben, és sok változást is hozott az életemben ez az időszak. 

Ma ismét leültem meditálni a koponyával, és azt láttam, hogy amikor megjelent előttem az Életfa, egy nagy béka feje jelent meg belőle, és a béka kinyújtotta hosszú, villás nyelvét, a nyakam köré csavarta, majd letépte a fejemet. A fej letépése sok esetben az egó elvesztését jelenti. Utána bekebelezte a testemet, és megemésztette. A béka hátán lévő hólyagokból mérgező anyagok párologtak ki, de ugyanakkor ezek az anyagok a tudatot megnyitó hatással is rendelkeztek. Az Életfa levelei magukba szívták ezt a párát, ami én voltam, és így a leveleket és az egész Életfát átjárta a misztikus tudatosság energiája. Az Életfa törzsén ismét egy kígyógt láttam tekergőzni, és úgy tűnt, hogy az Életfa egyszerre volt a Jó és a Rossz tuádásának fája, valamint az Életfa is. Mindkettőről van szó a bibliaia Édenkertről szóló történetben. Gyanítom, hogy a "jó" és a "rossz" csak később lettek hozzáadva, eredetileg csak a Tudás és az Élet fája voltak. Ehhez szokták még hozzátenni az andoki hagyományban a Szeretetet (Munay) és a Szolgálatot (Llankay), és így megkapjuk a négy isteni esszenciát, melyekhez kapcsolódnunk kell az életünk során. 

A fa törzsén ismét megjelent a koponya-forma, és a rajta kúszó kígyó belemászott a koponyába. Ez talán a Kundaliní felébredésére utaló szimbolika lehetett. Utána az Életfa azt mutatta, hogy "Ha bajod van az emberekkel, akkor menj ki az erdőbe, és ölelj át egy nagy fát. A fa majd meg fogja modnani, hogy mi a teendő. Szóval fogom majd építeni a kapcsolatomat a fákkal, és tanulni tőlük, valamint gyógyítást kérni az életemben zajló eseményekre. 


2021. augusztus 17., kedd

Az odaadás ereje

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

4.11. anjé ‘pi jé vikarma-sztháh súdrádjá nícsa-dzsátajah
bhaktimantan pramucsjanté káléna maji szamgatáh

Még a szolgák és más, alacsony születésű emberek is, akik tiltott foglalkozásokat űznek, idővel megszabadulnak és eljutnak hozzám, ha tele vannak odaadással.

A nícsa-dzsátajah (alacsony születésű) szó ebben a versben a súdrákra (szolgák, kétkezi munkások) és a kaszton kívüliekre is vonatozik, akik olyan tiltott foglalkozásokat űznek, mint a hullaégető, szemétszedő, vadász, napszámos, kubikos stb. E foglalkozások miatt „érinthetetleneknek” nevezte őket a másik négy kaszt. A varna foglalkozásbeli különbségtételt jelöl, míg a dzsáti a szülők státusza szerinti beosztást, vagyis a származást. Az odaadás gyakorlása azonban számukra is megnyitja a felszabadulás lehetőségét.


12. na mad-bhaktá vinasjanti mad-bhaktá víta-kalmasáh
ádáv état pratigjátam na mé bhaktah pranasjati

Azokat, akik odaadóak irántam, elkerüli a pusztulás. Minden hibájuk tisztára lesz mosva. Az elején tettem ezt az ígéretet, hogy az én hívem nem vész el soha.

A pusztulás itt elsődlegesen a spirituális fejlődésben történő elbukásra és az öntudatosság elvesztésére vonatkozik. Értelemszerűen Siva odaadó hívei sem érik el az öröklétet fizikai testükben, bár sokféle misztikus erőre (sziddhi) szert tehetnek odaadásuk által. A víta-kalmasáh kifejezés két dologra is utal: Siva megvédi a híveit az általuk az odaadás útján elkövetett hibák következményeitől; illetve az odaadó jógi életében Siva lecsökkenti a karmikus szenvedéseket és megpróbáltatásokat. Siva arra hivatkozik, hogy „az elején” tette az ígéretet hívei megvédelmezésére. Ez szintén utalhat a teremtés kezdetére, de ugyanakkor arra is, hogy az odaadó jógik a fejlődési útjuk legelejétől különleges védelemben részesülnek. Egy ehhez hasonló verset találunk a Bhagavad-gítában (9.31):

ksipram bhavati dharmátmá sasvac-cshántim nigaccshati
kauntéja pratidzsáníhi na mé bhaktah pranasjati

Hamarosan tisztességessé válik és maradandó békét ér el. Ó, Kuntí fia, hirdesd bátran: az Én hívem nem vész el soha!”

Ez a vers azokról szól, akik elbuktak az odaadás útján és valamilyen bűnös tettet követtek el. Krisna is hangsúlyozza, hogy az odaadás (bhakti) az, ami a leggyorsabban kiemeli az erkölcstelenségből és jámborrá teszi a gyakorlót. Ez összecseng azzal, amit Siva az előző versben mondott az érintetetlenekről és a súdrákról.

2021. augusztus 16., hétfő

A Természet-anya és Természet-apa megtalálása

13. A paqarina és az itu apu megtalálása

Korábban írtam már egy blogot a Paqarina (Természet-anya) és az Itu Apu (Természet-apa) jelentőségéáről. Az alábbi lélekutazás viszont abban  segít abban, hogy rátaláljunk a paqarinánkra (természet-anyánkra, vagyis arra a női természet-szellemre, aki a születési helyünk közelében található), valamint az itu apunkra (vagyis a férfi természet-szellemre, aki a születési helyünk közelében található).

1. Helyezkedj el fekve, vagy ülve, ha dobolni fogsz magadnak, vagy kapcsolj be egy dobolós zenét. Lazítsd el magadat, a légzésedre koncentrálva. Engedj el minden hétköznapi gondolatot, és fogalmazd meg magadban, hogy a paqarina és az itu apu megkeresésére indulsz.

  1. Érkezz meg az Életfához, és hívd a belső gyermekedet. Sokszor azt gondoljuk, hogy a belső gyermekkel csak úgy lehet dolgozni, hogy gyógyítgatjuk, szeretgetjük, vigasztaljuk. Viszont a belső gyermek magában hordozza azt a spirituális erőt, amellyel megérkeztünk ebbe a világba, és sok mindent meg tud tanítani felnőttkorban is az elfeledett játékos, spontán, mágikus világlátásból.

  2. Kérd meg belső gyermekedet, hogy vezessen el először a paqarinádhoz, majd az itu apudhoz. A sorrend fordított is lehet, bízd rá magad a belső gyermekre! Lehet, hogy az utazás során visszakerülsz gyermekkorodba vagy átéled a születésedet, sőt, az is lehet, hogy az Életfa vagy a Földanya méhében megéled a magzati időszakot. Ezek a folyamatok az abban az időben esetleg átélt traumák gyógyítását is elősegítik.

  1. A belső gyermek el fog vinni egy helyre, amely a születési helyed közelében található. Lehet, hogy felismered, de ha nem, akkor is érdemes körülnézni, keresgélni a születési helyed körül, és rá fogsz lelni. A paqarina lehet egy női természet-szellem, például folyó, patak, tó, forrás, völgy, barlang, de még akár egy hegy is. Amikor megérkeztél, és a belső gyermek megmutatta, hogy itt van a paqarinád, akkor üdvözölheted, felajánlhatsz neki imákat vagy valamilyen felajánlást, amelyet majd a fizikai világban, a természetszellem helyén is megtehetsz.

  2. Utána kérd meg a belső gyermeket, hogy vigyen el az itu apuhoz. Az itu apu egy férfiszellem, például hegy, domb, kiemelkedés, dűne, félsziget, de akár egy folyó is lehet. Amikor megérkeztél, és a belső gyermek megmutatta, hogy itt van az itu apud, akkor üdvözölheted, felajánlhatsz neki imákat vagy valamilyen felajánlást, amelyet majd a fizikai világban, a természetszellem helyén is megtehetsz.

  3. Ezután mondj köszönetet a belső gyermekednek, és térjetek vissza az Életfához. Az utazás befejeztével térj vissza a fizikai valóságba.

2021. augusztus 15., vasárnap

Toxikus kapcsolatok - a kígyó mérge

Az elmúlt két hétvégén hangszeres relaxáció vezető képzést tartottam, és sok hangfürdőn volt lehetőségem részt venni, mivel a résztvevők minden nap gyakoroltak párban. Az egyik alkalommal azzal az üzenettel kezdődött az uzatásom, hogy "Dolgozz a kígyó erejével!" Elindultam az Életfa felé, és azt láttam, hogy egy hatalmas, sokfejű fekete kígyó magasodik az Életfa fölé, és énfölém is. A kígyó számtalan szájából csak úgy dőlt, fröcsögött a méreg, egészen elborította a bőrömet. A méreg nagyon maró volt, sercegve égette a bőrömet. Ekkor egy sugallatot halottam: "Fáj, de tűrd a fájdalmat! Ha elhiszed, hogy bánthat a kígyó mérge, akkor a csontodig fog hatolni és megöl, de ha tudod, hogy nem árthat neked, akkor csak a bőrödet tudja megperzselni, de túl fogod élni." 

Ott álltam tehát a méreg-záporban, és hagytam, hogy a kígyó kiokádja rám az összes mérgét az összes szájából. Ekkor a kígyó némileg megkönnyebbült, de el is fáradt, és hanyatt dőlve elvágódtak a fejei. Nem kellett tehát szembeszállni vele ebben az esetben, csak bízni a saját erőmben és abban, hogy lepattannak rólam mérgező cseppjei, és hagyni, hogy kifáradjon. Azt is láttam a kígyón, hogy hiányzik neki a méreg, amit kifröcsögött magától, ezért újat fog termelni, gyűjteni, és megint kihányja rám vagy valakire. 

Utána a kép kitisztult és a mérges kígyó eltűnt valahová. Jöttek az erőállataim, és egy kő-emelvényre helyeztek. Miközben hallottam a hangszerek hangját, arra lettem figyelmes, hogy a gyökrécsakrámnál két egymásba tekeredő, vörös és kék kígyó jelent meg, majd még kettő, arany és fekete kígyó is megjelent, és függőlegesen táncoltak a testem felett a gyökércsakrámnál, mint a caduceus szibólumon található két egymásba fonódó kígyó. Ezek a kígyók már barátságosabb, gyógyító minőséget képviseltek, a színek alapján az arany a férfi minőség, a Nap, a fekete pedig a női minőség, a fekete ég vagy a Földanya. A vörös a tüzet is jelképezheti, míg a kék a vizet, vagy a levegőt. Végülis a négy, egymásba fonódó kígyó jelképezhette a négy elemet is, és szeretettel, az ötödik elemmel gyógyítottak. A négy kígyó egymás után megjelent a csakráimnál, egészen a fejem búbjáig bezárólag, és egyszerre táncoltak mind a hét helyen. 

Az utazásból az alábbi metaforákat szűrtem le: a kígyó egyaránt jelképezheti a betegséget okozó és gyógyító energiákat is. A fekete, sokfejű kígyó a toxikus embereket és toxikus kapcsolatokat jelképezte az életemben, akik rám okádják a hucsájukat, és általában nem tudom lebeszélni őket az ilyen játszmázásról, csak ellenállni tudok annak, hogy belerángassanak az áldozat-szerepbe, vagy éppen magukat állítsák be annak. Általában az emberek és a kapcsolatok sem toxikusak a kezdetüktől fogva, de némely diszharmonikus kapcsolatban bene van a potenciál, hogy félremehet és olyankor kezdődik el egymás bántása. A toxikus ember általában magában tartja a sérelmeit, elnyomja az érzelmeit, és nem néz szembe a traumáival. Így mindezek az elfojtott energiák egy erjedési folyamaton mennek keresztül, és ahelyett, hpgy szublimálódnának, inkább mérgezővé válnak. 

Ha felfedezünk egy ilyen kapcsolatot az életünkben, mogpróbálhatujk megtisztítani a kapcsolat energiaszálát a benne áramló hucsától a hucsa mikhuj gyakorlat által, de sok esetben el kell fogadnunk annak a tényét, hogy a másik fél nem hajlandó kilépni a játszmákból és őszintén dolgozni a kapcsolat átminősítésén (legyen az bárminemű kapcsolódás két személy között), és le kell válnunk róla, elhatárolni magunkat a további bántástól és a mérgező hucsa befogadásától a panaszkodó személy részéről. 

Amikor ezt a hucsát sikerül eltávolítasni vagy lecsökkenteni, akkor a Természet szellemei segítségünkre sietnek nem csak a csakrák fizikai aspetusainak gyógyításában, hanem a szellemi, érzelmi vonatkozást is gyógyítják. De az persze ritka, hogy mind a hét csakra esetében sikerül elérnünk a teljes tudatosságot és blokkoldást egy alkalom alatt. Minden esetre, amikor a toxikus hatást sikerül kivezetni vagy megszüntetni, akkor bele tudunk állni az erőnkbe, és  hatákonyabban tudunk dolgozni saját potenciálunk kiteljesítésén. 

2021. augusztus 14., szombat

Siva mindenki célja

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

4.10. bráhmanáh ksatrijá vaisjá dhármiká mám upászaté
tésám dadámi tat szthánam ánandam paramam padam

Az erényes bráhmanák, harcosok és kereskedők is engem imádnak. Nekik megadom az eksztázis örömteli állapotát, a legfelsőbb hajlékot.

Míg az előző versben Siva kiemelte, hogy azok, akik odaadással imádják, különösen kedvesek számára, mondhatni, kivételezett helyzetben vannak, ugyanakkor azok is megkapják az áldozataik és szellemi gyakorlásuk eredményét, akik nem értek el a kizárólagos odaadás szintjére. Ez a vers egy törekvés arra, hogy a pasupata-saivizmust, a védikus brahmanizmushoz hasonló módon, kitrjesszék a hindu társadalom "felsőbb" rétegeire. A bráhmanák a papi réteg; a ksatriják a harcosok és politikai vezetők; a vaisják pedig a kereskedelem, mezőgazdaság és az életszükségletek megteremtésének letéteményesei. Mindhárom felsőbb kaszt tagjai számára előírt vallásos gyakorlatok célja valójában Siva, és ő az, aki megadja az eredményeket: a legfelsőbb örömöt és a legfelsőbb hajléknak, a halhatatlanok világának elérését a haláluk után. Míg a szüntelen odaadással élő jógi már megszabadult minden olyan vágytól, mely ehhez a világhoz láncolná, a többi, különböző szinten álló gyakorló anyagi áldásait és jutalmait is Siva biztosítja.
 

2021. augusztus 13., péntek

Izzasztókunyhó és parázsonjárás

Még magamhoz sem tértem a hét izzasztókunyhó által elindított folyamatokból a Napszarvas után, melyek bizonyos értelemben fenekestül felforgatták az életemet, de erről majd később fogok tudni nyilatkozni, egyelőre még a feldolgozási folyamat kezdetén vagyok. Tehát pár napot vltam itthon, elköltöztünk Csúcshegyre, megtartottunk egy nyílt napot a Nomád Jógában, majd el is indultam Cserkútpusztára, Oguz haladó tanfolyamának soron következő, negyedik hétvégéjére. Ez alkalommal a téma az izzasztókunyhó és a parázsonjárás volt. Három napig nem is ettünk, csak vasárnap, a kunyhó után.

Pénteken a megérkezésünk után már lobogott a tűz, és este bementünk az első, négykörös medvekunyhóba. Ezt még egészen jól bírtam. A négy körben a Medveszellem erejét hívtuk, és négyéfle ételt áldoztunk neki: bogyós gyümölcsöket, mézes mogyorót, lóhúst és halat. Éreztük, ahogy a medve-erő átjárja és gyógyítja a testünket-lelküket, és én is egészen feltöltődve tértem nyugovóra. Reggel viszont arra ébredtem, hogy felülni is alig bírok, a jobb lapockám alatt annyira begörcsölt egy izom. Lerottyant a férfi-oldalam, amivel párhuzamos dolgok éppen zajlanak is az életemben. 

Szombaton így a fejszét sem tudtam rendesen megelmelni, pedig imádok fát vágni. Összegyűjtöttük a fát a szombati és a vasárnapi kunyhóhoz, majd volt egy kis gyógyítás, szellemkenuzás bent a házban. Én is kértem gyógyítást Feritől, a többiek körülöttem "eveztek" a szellemkenuban. Hasra feküdtem, mert arra számítottam, hogy majd valami erőállat segítségével Feri betegség-kiszívást fog végezni, hogy kivegye a feszültséget a bordám alól. Ehelyett, bár végig bizsergett a testem tetőtől talpig, és már az utazás elején is éreztem, ahogy enyhül a görcs, Feri a végén a hátamra tette a tenyerét, és én úgy éreztem, mintha egy másik szívet kaptam volna a jobb mellkasomba, mely a bal oldali, férfi-szívem párja, és segít abban, hogy ráhangoldójak a női energiákra, és egyensúlyba hozzam a kettőt magamban. Ő is azt észlelte az utazás során, hogy az őseim behívták egy sátorba, és sok erőt adtak neki, amit belém kellett töltenie. Nagyon fel is töltődtem a kezeléstől, és a fájdalmaim is elmúltak.

Este indultunk be az Alsó-, Felső és Középső Világhoz címzett három körös szellemkunyhóba, melyben 33 izzó követ vittünk be. Én konkrétan meghaltam a harmadik körben, azt éreztem, hogy itt most a halál elől nics menekvés, valamit el kell engednem, és valaminek meg kell halnia bennem, amit már nem kell tovább vinnem magammal. Nem mondom, hogy nem volt fájdalmas, szinte kilátástalannak éreztem a helyzetet. Valahogy a szertartás végén kikászálódtam a kunyhóból, és akkor jött a parázson járás. Itt is azt éreztem, hogy át kell mennem a parázson háromszor, hogy magam mögött hagyjam mindazt, ami már a múlté, és megnyissam magamat a jövő feladatai és kihívásai előtt. A parázsonjárás végére úgy éreztem, hogy sikerült valamelyest újjászületnem, vagyis megérkeznem az új létezésembe, létformámba. 

A harmadik napon, vasárnap már viszonylag korán gyújtottuk a tüzet, és 7x7 követ hevítettünk fel. A hétkörös kunyhóban a hét irányhoz imádkoztunk, és mivel pont heten voltunk jelen, mindenki levezényelt egy kört a kunyhóban. Én kezdtem, mivel én születtem januárban. Szerencsére, mert akkor még volt erőm és észnél is voltam. Bevittem a hét követ, majd Oguz vizet locsolt rá. Elmontam, hogy ez a Kelet, a fény, az új kezdetek köre, és imát is mondtam. Mivel a kunyhóban kell megtenni minden fontos kijelentést, elmondtam, hogy szeretnék négyszer részt venni a Naptánc-szertartáson, valamint szeretnék kunyhóvezetővé válni Oguz vezetése alatt. Évek óta foglalkozom a sámánizmussal, de most éreztem úgy, hogy az utolsó belső akadály is elhárult annak az útjából, hogy teljesen átadjam magamat a sámáni útnak, és a Szellemvilág közvetítő csövévé váljak ebben a minőségben is. Ez a kunyhó is nehéz volt és hosszú is, de valahogy azért sikerült túlélélni.

A kunyhó után lakomáztunk, és hazaindultunk, az újabb kihívások és feladatok felé. 


2021. augusztus 12., csütörtök

Az odaadás ereje

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

4.9. mám pasjantíha vidvámszó dhármiká véda-vádinah
tésám szannihitó nitjam jé bhaktjá mám upászaté

A Védák bölcs és erényes tudósai már ebben a világban is meglátnak engem. Mindig azok közelében vagyok, akik odaadással imádnak engem.

A lélek számára általában szükséges annak az utazásnak a megtétele, mely által áthatol az univerzum burkain keresztül és eljut a brahman fényébe, ahhoz, hogy meg tudjon szabadulni az egó utolsó rétegeitől is, és megtapasztalja a brahman valódi természetét. A vidvánok, azaz a Védák ismerői, a "tudó" emberek, akik betartják a dharma vallásos előírásait, és erényes életet élnek, már ebben az életükben is megláthatják a brahmant, ha megfelelően őszinték és alázatosak. E két tulajdonságot a bhakti, vagyis Siva iránti odaadás gyakorlása által tudják a legjobban kifejleszteni. Nem csak Siva tesz kivételt azokkal, akik odaadással imádják, beengedve őket legbensőségesebb titkainak birodalmába, hanem Krisna is említi ugyanezt az elvet a Bhagavad-gítában (9.29):

szamó ’ham szarva-bhútésu na mé dvésjó ’szti na prijah
jé bhadzsanti tu mám bhaktjá maji té tésu csápj aham

"Én senkire sem irigykedem, és olyan sincs, akivel szemben elfogult lennék – mindenkivel egyenlően bánok. De aki odaadással szolgál Engem, az a barátom, Bennem van, s Én is a barátja vagyok."

2021. augusztus 11., szerda

A Tűzanya hét köre

Az andok sámánjai Mama Ninának, Tűzanyának nevezik a tűsz szellemét, bár sok helyütt férfi formában is imádják. Az izzasztkunyhó szimbolikájában benne van a Földanya méhe (maga az izzasztókunyhó, ahol a földön kucorgunk), valamint az izzó kövek, az Ősapák (Apuk), a férfiszellemek, és a résztvevők, akik az újjászülető magzatok. Nahát az augusztus végén tartott Napszarvas fesztiválon volt alkalmam hétszer újjászületni a különböző sámánok által tartott hét izzasztókunyhóban. A nyocadikba csak azért nem mentem be, mert az női kunyhó volt. De igazábólé ez a hét is nagyon erős és tanulságos volt, és mélyreható tisztítást indított el az életemben. 

Tolmácsnak jelentkeztem a Napszarvas fesztiválra, és a kunyhókban is fordítottam, de végül sikerült összehozni egy hangfürdőt is Podoski Laurával és Attilával, aki didgeridoo-val csatlakozott hozzánk. Sok szépet és jót lehetne elmondani a fesztiválról. Úgy érzem, hogy jól választottam, amikor ide jöttem, mivel az Evernessel egy időben zajlott. Sok külföldi Elder, azaz tanító, sámán, szertartásvezető, tudásőrző volt jelen, és tanítottak, valamint sokféle  szertartást vezettek. Mivel engem jó ideje nagyon vonz és foglalkoztat a perui, azaz andoki vonal, Jaime Caso Villavicenzio érkezését vártam nagyon, aki nem is hazudtolta meg magát, remek szertartásokat vezetett pénteken és vasárnap is, valamint részt vett az esküvőn, és még izzasztókunyhót is vezetett. Jaime szertartásaira továbbra is szeretnék menni, mivel azt mondta, hogy tőle a legjobban úgy lehet tanulni, ha az ember jelen van a szertartásokon és segít, részt vesz. Jó lenne Peruba is menni vele, de erre egyelőre nincs még meg az anyagi lehetőségem. Remélem, hogy a jövőben össze fog jönni, és úgy vehetek részt majd egy perui körutazáson, hogy közben szertartásokon is részt veszünk, valamint szellemi aspektusból is megismerjük az inkák ősi spirituális helyeit. 

Sólyomfi Nagy Zolinak és Tóth Fanninak is nagyon köszönöm a lehetőséget, hogy részt vehettem a fesztiválon, és segíthettem. Jövőre szeretnék majd megint részt venni, és mindenkinek ajánlom, akit érdekelnak a sámáni hagyományok, és a siritualitásnak egy olyan természetközeli megélése, ami a modernebb vallásokban és a "new age" spiritualitásban már sokkal "civilizáltabb" módon jelenik meg, és ezt most a szónak abban az értelmében mondom, hogy sok midnent elveszítettünk őseink hagyományából és világlátásából a modern, városi létformának köszönhetően. Jaime például sok más tanítás mellett ezt is mondta: az őseink nem hittek a Szellemvilágban, hanem tudták, hogy ott van, és támogatja a létezésünk minden szintjét. Amikor felajánlásokat végeznek és imákat intéznek a természet szellemeihez, akkor hallják és érzik azt, hogy a Szellemvilág velünk van és támogat bennünket. 

Modern világunkban elkezdtük puszta anyagnak, nyersanyag- és élelmiszerforrásnak tekinteni a Természetanya megnyilvánulásait és ajándékait, és inkább csak kizsákmányoljuk Földanyát ahelyett, hogy vigyáznánk rá, és gondoskodnánk a Természet egyensúlyáról. A természeti népek hagyományai hatalmas kincset jelentenek kisivárosodott világunkban. A fesztiválon sokat beszéltünk a vizek megmentéséről és a Földanyáról. Ezekkel a dolgokkal mindannyiunknak tudatosan kellene foglalkoznia, és akkor az életünk is boldogabb lenne, és nem csak a Kövek, Növények és Állatok Népét, hanem embertársainkat is megtanulnánk jobban szeretni és értékelni. 

2021. augusztus 10., kedd

Az Áldozat Ura

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

4.7. szarvé lóká namaszjanti brahmá lóka-pitá-mahah
dhjájanti jóginó dévam bhútádhipatim ísvaram

Az összes világ engem tisztel, mint ahogy Brahmá, a világok ősatyja is. A jógik rajtam meditálnak, az úron, az istenen, aki minden lény irányítója.


4.8. aham hi szarva-havisám bhoktá csaiva phala-pradah
szarva-déva-tanur bhútvá szarvátmá szarva-szamszthitah

Én vagyok az összes áldozat haszonélvezője és az eredményeik adója. Az összes isten formáját felvéve, mindenhol ott vagyok, és minden lény lelke vagyok.

Ebben a versben Siva megerősíti, hogy ő, mint a legfelsőbb, egyaránt betölti a teremtő, fenntartó és pusztító istenség szerepét, és a védikus áldozatok végső haszonélvezőjeként ő biztosítja mindazokat az eredményeket (bőséget, jó karmát, egészséget, bölcsességet, boldogságot stb.), melyek érdekében a védikus áldozatokat végzik. Bármelyik istent vagy félistent imádja is valaki (akár a hinduizmuson belül, akár azon kívül), valójában Sivát, az ísvarát imádja, és rajta meditál. Ő maga a brahman, az átman, a purusa, az egyéni és a kollektív tudatosság forrása is. Tehát valójában Siva önmagán meditál és önmagának áldoz a számtalan elkülönült lélekrész formájában. Ezt a végső igazságot csak az ismeri fel, akinek sikerül túllépnie a kettősség minden formáján.

2021. augusztus 9., hétfő

Természet-anya és Természet-apa

Mint ahogyan az embernek van egy biológiaia anyja és apja, akiktől a testét kapja, ugyanúgy mindannyian rendelkezünk egy-egy női és férfi természet-szellemmel, akik születésünktől fogva vigyázzák utunkat és életünket, valamint egy szerencsecsillaggal is, mely a Felső Világból felügyeli földi boldogulásunkat. Tulajdonképpen a szerencsecsillag (estrella) a Felső Világbeli (hanak pacsa) őrzőszellemünk. Az Itu Apu (Természet-apa) egy olyan férfi természetszellem, aki a születési helyünk közelében él, és a Kaj Pacsa (Középső Világbeli) örzöszellemünk. Míg a Paqarina (Természet-anya) egy olyan női természet-szellem, aki a születési helyünk közelében él, és az Alsó Világbeli (Ukhu Pacsa) őrzőszellemünk. 

A paqarina lehet egy női természet-szellem, például folyó, patak, tó, forrás, völgy, barlang, de még akár egy hegy is. Az itu apu egy férfiszellem, például hegy, domb, kiemelkedés, dűne, félsziget, de akár egy folyó is lehet. Használd a sámánutazást és egy jó alapos térképet, mely a közvetlen születési helyed körüli környéket mutatja, hogy rátalálj a paqarinádra és az itu apu-dra. Látogasd meg a fizikai valóságban is ezeket a helyeket és végezz felajánlást (erről később részletesebben fogok írni), vagy fogj össze három koka-levelet (nálunk babérlevéllel is lehet helyettesíteni), és a fohászodat belemondva, fújj rá a koka-levelekre, majdf ajánd fel őket a ely szellemének. A szerencsecsillag megtalálásáról már korábban írtam egy blogbejegyzést. 

Miután mindhármat sikerült azonosítanod, elvégezheted a szamincsakuj és a szaivacsakuj gyakorlatot az alábbi kiegészítésekkel:

1. Miután lefelé és felfelé is feltöltődtél számíval a Kozmoszból és a Földanyából, add hozzá a szeretetedet ehez a számíhoz, és ajánld fel közvetlenül a szerencsecsillagodnak! Most fogadd be az estrella ragyogását és számíját az energiabuborékodba!

2. Most ismét ajánld fel szeretettel a számít a szerencsecsillagodnak, és kérd meg, hogy áldják meg a paqarinádat és az itu apudat. Utána fogadd be a számít közvetlenül a paqarinádtól és az itu apudtól! 

A paqo-k szerint ez a szoros kapcsolat a Természet-anyával és Természet-apával elengedhetetlen ahhoz, hogy bármiféle energetikai munkát, gyógyulást vagy gyógyítást sikeresen tudjunk végezni. 


2021. augusztus 8., vasárnap

Nawi Kicsaj - a hét szem megnyitása

A hét szem, vagyis energiakapu megnyitását és feltöltését tradicionálisan úgy végzik az Andokban, hogy egy paqo (orvosságos ember) a természetben (a hegyek között, folyónál stb.) mind a hét kapuhoz hozzányomja a mesáját (orvosságos zacskóját) és háromszor befújja rajta a számít az adott kapun keresztül. Ezután természet-kontemplációt végeznek, melynek lépéseit az alábbi, önállóan elvégezhető módon ismertetem:

1. Keresd meg az erőhelyedet a Természetben! Választhatsz olyan helyet is, ahol egy bizonyos esszencia (például a Vízanya esszenciája egy tó vagy folyó partján) erőteljesebben van jelen. Ülj le és csendesedj el, hangolódj rá a légzésedre és az energiabuborékodra!

2. Vidd a figyelmedet a farokcsot végéhez, amíg nem érzed ezt az energiaközpontot lüktetni, bizseregni. A Munay, vagyis a szeretet erejével koncentráld szándékodat a sziki nawira. Nyisd meg ezt a kaput, mint egy kamera "szemét", és engedd összekapcsolódni a Vízanyával. Ha előtted van egy természetes víz, akkor azzal, de ha száraz helyen ülsz, akkor a Föld alatt húzódó vízerek felé. Képzelj magad köré egy nagy kristályt, majd annak rendező energiáján keresztül ajánld fel a hucsádat a Vízanyának, Mamakócsának.

3. Fogadd be a számít a sziki nawin keresztül. Ha maradt még hucsa az alsó régiódban, akkor még egyszer felajánlhatod a Vízanyának, majd töltekezz fel ismét számíval.

4. Ismételd meg a 2-3. lépést a napfonati csakrával (qosqo nawi), befogadva a Földanya vörös számíját!

5. Ismételd meg a 2.3. lépést a szívcsakrával (sonqo nawi), befogadva a Nap-apa arany számíját!

6. Ismételd meg a 2-3. lépést a torokcsakrával (kunka nawi), befogadva a Szél, a Hold és a csillagok ezst számíját!

7. Végül vidd a figyelmedet a két szemedre és a harmadik szemedre, és ismételd meg a 2-3. lépést, befogadva a Kozmosz Apa (Wakantanka vagy Virakocsa) lila számíját. 

8. Kérd meg a lila számít, hogy kerüljön harmóniába az ezüst számíval, és így tovább lefelé, a fekete számíig. 

9. Kérd meg a Kozmosz, Hold, Nap, Föld és Víz esszenciáit, hogy kerüljenek harmóniába egymással az energia-buborékodban. Engedd bele a Földanyába a maradék hucsát, ha érzel még a buborékodban. Köszönd meg a gyógyítást a Természet szellemeinek, és írj fel minden jelentős dolgot, ami történt veled az utazás közben!