2021. március 31., szerda

Mások energiatestének tisztítása

10. Gyakorlat: Hucsa mikhuj alkalmazása másokon

A hucsa mikhuj gyakorlatot nem csak a saját poqpo-nk tisztítása, gyógyítása céljából használhatjuk, hanem mások energiamezejét is tisztíthatjuk vele, illetve bizonyos helyeken, kapcsolatokban, élethelyzetekben felgyülemlett hucsát is tisztíthatjuk vele. A hucsa mikhujjal kapcsolatban fontos tudni, hogy egy alkalom alatt általában nem tudjuk megszüntetni az összes hucsa jelenlétét és hatását, de folyamatos munkával egyre javuló eredményeket lehet elérni a legmakacsabb hucsa esetében is. Puma szerint a hucsa mikhuj elvégzéséhez igazából nem kell engedélyt kérni az illetőtől, akinek segíteni szeretnénk, és az sem kell feltétlenül hozzá, hogy ő kérje. Persze, ha valaki segítségért fordul hozzánk, az két dolgot jelenthet, ami támogatja a gyógyulását: 1) A hitrendszerébe belefér az, hogy sámáni és energetikai módszerektől is remélhet javulást; 2) Hajlandóság mutatkozik benne, hogy elengedje a hucsát, amit ő vagy valaki más létrehozott az energiamezőjében.

Az andoki sámánok azt mondják, hogy a nyugati vagy amerikai, globalizált, városi civilizációban élő emberek poqpo-jában nagyon sok hucsa van. Amikor ilyen emberek keresik fel őket, akár csoportosan is, akkor ők azonnal elkezdik a hucsa mikhuj végzését, hogy megkönnyebbülést hozzanak vendégeiknek. Volt olyan sámán, aki, miután egy órát beszélgetett egy amerikai turista-csoporttal, elment hányni, hogy kiöklendezze magából azt a hucsát, amit nem tudott ott helyben megemészteni a qosqo-ja segítségével. Fontos tehát, hogy amikor elkezdjük gyakorolni a hucsa mikhujt másokon, akkor olyan eseteket válasszunk, melyek nem túl nehezek (például ne pszichiátriai kezelés alatt álló emberrel kezdjünk, hanem egy enyhe depresszióssal, stb.), és fokozatosan haladjunk, nehogy túlterheljük és megbetegítsük saját magunkat. A szamincsakuj, önmagunk tisztítása és feltöltése tehát nagyon fontos, ha mások hucsájával is foglalkozunk.

  1. A kezelendő személy elhelyezkedhet állva, ülve vagy fekve is. Akkor is el tudjuk végezni a hucsa mikhuj-t, ha a kezelendő személy távol van, de ez már haladóbb képességeket igényel. A helyszín, kapcsolat stb. tisztításánál szintén könyebb és hatékonyabb a folyamat, ha személyes jelenlétben történik, de mindig dolgozhatunk a téridőn kívül, ami azt is jelenti, hogy a jövőbe előre, vagy a múltba vissza is „küldhetjük” a hucsa mikhujt, nem csak a háromdimenziós tér bármelyik pontjára. A kezelő is elhelyezkedhet ülve, állva vagy akár fekve is, ahogyan a legjobban össze tud kapcsolódni a kezelendő személy poqpo-jával. Közben szólhat zene, sámándob, csörgő, vagy ha a kezelő már megszokta azt, hogy egyszerre révül és játszik a hangszerén, akkor kísérheti is magát. Az andoki paqo-k nem nagyon szoktak hangszert használni, legfeljebb csengőt ráznak, vagy kagylókürtöt fújnak a szertartás elején és végén.

  2. Hangolódjunk rá a poqpo-nkra, és nyissuk meg a qosqo-nkat. A qosqo-ból kiinduló energiaszál segítségével kapcsolódjunk össze a kezelendő személy poqpo-jával, és „fésüljük végig” az energiatestét, megállapítva, hogy hol gyűlt össze a hucsa (ezeken a helyeken elakadásokat, blokkokat, forró vagy nehéz, esetleg hidegebb területeket érezhetünk vagy sötétebb energiafoltokat láthatunk a ragyogó szivárványszínek helyett). A szándékunkkal küldjük ezt a hucsát a kezelt személy poqpo-jából a saját qosqo-nkba, majd kezdjük el körkörösen forgatni.

  3. Az energiaáram ekkor kettéválik, és a számívá visszaalakított hucsa felfelé kezd áramlani a koronacsakra és a nyolcadik csakra felé, míg a fennmaradó hucsa lefelé áramlik a gyökércsakrán keresztül Pacsamamába, aki a kristályon keresztül már a megtisztított, visszaalakított energiát fogja megkapni.

  4. A hucsa mikhuj gyakorlat közben vigyázni kell, nehogy „kiszippantsuk” az energiát a kezelt személy testéből, és vákuumot hagyjunk hátra, amit ő fáradtságként fog érzékelni. Miközben „átszívjuk” és tisztítjuk a hucsáját, vizualizáljuk azt, hogy a koronacsakráján és a talpain, gátcsakráján keresztül feltöltődik számíval és békés, boldog, elégedett állapotba kerül. A tudatos, koncentrált légzéssel segíthetjük a folyamatot: belégzés közben a „szívásra”, vagyis a qosqo-ba befelé irányuló áramlásra koncentrálunk, míg kilégzésnél a kettéoszló (számí felfelé, hucsa lefelé), kifelé haladó áramlásra, valamint arra, hogy a kezelt személy poqpo-ja feltöltődjön számíval.

  5. Amikor úgy érezzük, hogy a hucsa átalakításának folyamata befejeződött, vagy fáradtnak érezzük magunkat, állítsuk meg a qosqo forgását, valamint a befelé és kifelé áramló energiákat. Mondjunk köszönetet Pacsamamának. Egy kis felajánlást is tehetünk neki.

2021. március 30., kedd

A fény és az árnyék

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

2.10. jathá prakása-tamaszóh szambandhó nópapadjaté
tadvad aikjam na szambandhah prapancsa-paramátmanóh

A fény és a sötétség között lehetetlen a kapcsolat. Hasonlóképpen, nincs azonosság a legmagasabb Önvaló és a teremtés között.”

2.11. cshájátapau jathá lóké paraszpara-vilaksanau
tadvat prapancsa-purusau vibhinnau paramárthatah

Itt a földön az árnyék és a napfény eltérő tulajdonságokkal rendelkezik. Hasonlóképpen különbözik a legmagasabb igazságban a szellem (purusa) és a teremtett világ (prapancsa).”

A fény és a sötétség vagy árnyék példája a “tökéletes” (átman vagy purusa) és a „tökéletlen” (prapancsa, azaz teremtett világ) közötti különbség érzékeltetésére szolgál, ám a hasonlatnak van egy másik, rejtett párhuzama is: fény nélkül nincs árnyék, illetve a sötétség nem más, mint a fény hiánya. Tehát ok-okozati összefüggésben áll egymással a kettő. A teremtés nem létezhetne a Teremtő, vagyis a purusa nélkül, és bár tökéletlennek tűnik, mégsem független a Teremtőtől. A fenti két versben megjelenő dualista tanítást Sankara advaita védánta filozófiája úgy igyekszik feloldani, ahogy a Buddha is tette: a teremtett világot illúziónak, vagy álomképnek, az elme képzelődésének tekinti, így feloldja azt az ellentmondást, hogy a tökéletes brahmanból hogyan származhatna a tökéletlen világ. Ha a világ valóságosságát kétségbe vonjuk, akkor elméletben kijelenthetjük, hogy csakis a brahman létezik. Ez persze önmagában nem ad magyarázatot az illúzió, vagyis a teremtés keletkezésére. A példa azonban nem támasztja alá azt a következtetést sem, hogy a teremtés illúzió, mivel a földön, vagyis a mi világunkban a fényt és a sötétséget is ugyanolyan valóságosnak érzékeljük. 

2021. március 29., hétfő

A hucsa átalakítása számívá

9. Gyakorlat – Hucsa mikhuj – a hucsa átalakítása számívá

Az alábbi gyakorlat már egy haladóbb technika, mely egyrészt igényli azt, hogy megtanuljuk megfelelően érzékelni és áramoltatni a számít, valamint megkülönböztetni a hucsától, másrészt az, hogy megfelelően tudjuk irányítani az energia áramlását a qosqo-ban. A szamincsakuj gyakorlattal leginkább a poqpo felszíni membránjára tapadt szennyeződéseket tudjuk letisztítani, viszont a hucsa mikhuj technika abban is segítségünkre van, hogy a magunk vagy mások energiamezőjének mélyén megtapadt, makacs hucsát, mely régi traumákból és érzelmi sérülésekből, fájdalomélményekből származik, szintén le tudjuk tisztítani, illetve át tudjuk alakítani számívá.

Bár az andoki kozmovízióban nem szerepel a karma és a reinkarnáció elmélete, mégis azt mondhatjuk, hogy a hucsa mikhuj rendszeres végzésével még a karmikusan berögzült gondolkodási, viselkedési minták és hitrendszerek is „fellazíthatók”, vagyis a hucsa transzformációja által az egyes lelki eredetű betegségek, elakadások oki szintű kezelése, megváltoztatása is könnyebbé válik. Bár a hucsa mikhuj nem helyettesíti teljes mértékben az önismereti és spirituális munkát, mégis azt mondhatjuk, hogy a trauma felismerése és feloldása után is hasznos, ha eltávolítjuk, áttranszformáljuk a poqpo-ban összegyűlt hucsát.

A hucsa mikhuj gyakorlat lényege az, hogy a hucsát behúzzuk a qosqo-nkba, és ott, mint egy centrifugával, körkörös mozdulattal elkezdjük forgatni. Ennek hatására a hucsa egy része átalakul számívá, míg a másik része, mely átalakíthatatlan (legalábbis még nem vagyunk képesek rá fejlődésünk adott állomásán), „kicsapódik”, mint ahogyan a centrifuga forgató ereje kipréseli a vizet a benne lévő ruhából. Így az energia három irányban halad: Befelé szívjuk a hucsát a qosqo-nkba (magunk vagy mások energiamezejéből), forgatjuk, majd az energiaáram két irányba válik szét: felfelé áramlik a keletkező számí, és lefelé áramlik a fennmaradó hucsa.

Nagyon fontos, hogy e gyakorlatok közben is képzeljük magunkat egy nagy kristályba, mert a fennmaradó hucsát így nem fogjuk közvetlenül leengedni Pacsamamába, hanem az is átalakul számívá a kristályrácsnak köszönhetően. Amikor más hucsáját szívjuk be a poqpo-nkba, akkor a kristály megvéd attól, hogy olyan hucsát vegyünk magunkra, aminek a megtisztítására még nem vagyunk képesek, így veszélybe sodorhatnánk vele magunkat.

  1. Üljünk vagy álljunk a szabadban, vagy egy helyiségben, talpakkal a talajon. Képzeljük magunkat egy ragyogó kristály közepébe.

  2. Hangolódjunk rá a poqpo-nkra, és nyissuk meg a qosqo-nkat. A qosqo-ból kiinduló energiaszálakkal „fésüljük végig” az energiatestünket, és állapítsuk meg, hogy hol gyűlt össze a hucsa (ezeken a helyeken elakadásokat, blokkokat, forró vagy nehéz, esetleg hidegebb területeket érezhetünk vagy sötétebb energiafoltokat láthatunk a ragyogó szivárványszínek helyett). A szándékunkkal küldjük ezt a hucsát a qosqo-nkba, majd kezdjük el körkörösen forgatni (általában az óramutató járásával megegyező irányba szokott forogni a qosqo, bár ez hátulról éppen fordított iránynak látszik).

  3. Az energiaáram ekkor kettéválik, és a számívá visszaalakított hucsa felfelé kezd áramlani a koronacsakra és a nyolcadik csakra felé, míg a fennmaradó hucsa lefelé áramlik a gyökércsakrán keresztül Pacsamamába, aki a kristályon keresztül már a megtisztított, visszaalakított energiát fogja megkapni.

  4. A hucsa mikhuj gyakorlat közben nem kell külső forrásból „visszatölteni” a számít, ezt végezzük külön a szamincsakuj gyakorlatainak különböző változatai segítségével. Ilyenkor a saját vagy mások hucsájára koncentrálunk, és azt alakítjuk át számívá. A tudatos, koncentrált légzéssel segíthetjük a folyamatot: belégzés közben a qosqo-ba befelé irányuló áramlásra koncentrálunk, míg kilégzésnél a kettéoszló (számí felfelé, hucsa lefelé), kifelé haladó áramlásra.

  5. Amikor úgy érezzük, hogy a hucsa átalakításának folyamata befejeződött, vagy fáradtnak érezzük magunkat, állítsuk meg a qosqo forgását, valamint a befelé és kifelé áramló energiákat. Mondjunk köszönetet Pacsamamának. Egy kis felajánlást is tehetünk neki.

A fenti gyakorlatot mások hucsájával is elvégezhetjük, de nagyon fontos, hogy a saját hucsánkkal is dolgozzunk, és tisztítsuk, „fényesítsük” a poqpo-nkat. A gyakorlatot mindig abba kell hagyni, ha szédülést, fejfájást, nyomást érzünk a fejünkben. Ezt a túl sok keletkező számí miatt érezhetjük.

2021. március 28., vasárnap

Megszabadulás a hucsától

8. Gyakorlat – a
hucsa kitisztítása (szamincsakuj)

  1. Üljünk vagy álljunk a szabadban, vagy egy helyiségben, talpakkal a talajon. Képzeljük magunkat egy ragyogó kristály közepébe.
  2. Hangolódjunk rá a poqpo-nkra, és nyissuk meg a qosqo-nkat. A qosqo-ból kiinduló energiaszálakkal „fésüljük végig” az energiatestünket, és állapítsuk meg, hogy hol gyűlt össze a hucsa (ezeken a helyeken elakadásokat, blokkokat, forró vagy nehéz, esetleg hidegebb területeket érezhetünk vagy sötétebb energiafoltokat láthatunk a ragyogó szivárványszínek helyett). A szándékunkkal küldjük ezt a hucsát lefelé a gyökércsakrán keresztül Pacsamamába, aki a kristályon keresztül már a megtisztított, visszaalakított energiát fogja megkapni.
  3. Közben nyissuk meg a koronacsakránkat, és hívjuk be a számít a kozmoszból, a hanak pacsából a fejtetőn és a gerincoszlopon keresztül. A nehéz hucsa természeténél fogva lefelé fog mozogni, míg a talpainkon keresztül is „húzhatjuk” fel a számít Pacsamamából. Belégzésre szívjuk be a számít, kilégzésre engedjük ki a hucsát.
  4. Amikor úgy érezzük, hogy a hucsa kiürítése és a számí feltöltése befejeződött, zárjuk vissza a qosqo-nkat, és mondjunk köszönetet Pacsamamának. Egy kis felajánlást is tehetünk neki.
Juan Nunez del Prado szerint, ha valaki hatvan napon keresztül minden nap elvégzi a szamincsakuj szertartást, az a kawak, vagyis a belső látás képességét is elérheti, ami által fizikai szemmel is láthatja mások poqpo-ját. Don Benito Qoriwaman szerint, ha éveken keresztül végezzük rendszeresen, akkor akár a hatodik tudatszintet is elérhetjük, amikor is éber tudatállapotban is szabadon tudunk közlekedni a három világ között, illetve mindig szertartásban leszünk, mindig tudunk kapcsolódni a Szellemvilághoz.

Az Andokban úgy tartják, hogy a nagy erejű sámánok, varázslók, orvosságos emberek vagy szent tanítók a számí komoly, szinte végtelen forrásai, csakúgy, mint a szent helyek, templomok, oltárak, istenszobrok, erőtárgyak is. Ezért teljesen etikus és elfogadott dolog az, ha egy nagy sámán vagy tanító körében ülsz a szertartáson, tanításon, és a qosqon keresztül a fényszálak segítségével összekapcsolódsz az ő poqpo-jával, és onnan számít hívsz le a saját poqpo-dba, erre még külön engedélyt sem kell kérni. Ha szeretné megállítani az „energianyerést”, akkor úgyis meg tudja. Közönséges, vagy beteg, legyengült emberekkel szemben azonban ugyanez a folyamat már az „energiavámpírizmus” kategóriájába esne, bár az energiavámpírok sem szoktak általában engedélyt kérni az energia lecsapolására. Viszont a paqo elsősorban adni és segíteni akar, ezért nem él vissza a tudásával mások kárára.

2021. március 27., szombat

A legmagasabb cél

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

    2.9. na páni-pádau nó pájur

    na csópasztham dvidzsóttamáh

    na kartá na csa bhoktá vá

    na csa prakriti-púrusau

    na májá naiva csa pránas

    csaitanjam paramárthatah

Kétszer születettek legkiválóbbjai, nem a kezek, lábak, és nem a végbél vagy a nemi szervek, sem a cselekvő vagy az élvező, sem az anyag, sem a tudat, sem a mágikus erő, sem a légzés. A legmagasabb cél maga a tudat.”

Ebben a versben a számkhja filozófia két alapvető elve van felsorolva: a prakriti (anyag, vagy inkább teremtés, Természet, immanens Isten) és a purusa (tudat, irányító, élvező, transzcendens ISTEN). A számkhja filozófia dualisztikus megközelítésében ez a két végső és örök elv, melyek nem származnak semmiből, de örök kapcsolatban állnak egymással. A számkhja egyes teisztikus irányzataiban a prakritit és a purusát is Isten aspektusainak vagy kiterjedéseinek tekintik, az Ísvara-gítá viszont azt mondja, hogy az átman mindkettőtől különbözik.

Siva itt folytatja a cselekvő érzékszervek felsorolását- A kezek, lábak, végbél és a nemi szervek, az előző versben említett beszéddel együtt a karmendriják (cselekvő érzékszervek) kategóriáját alkotják. Az öt érzékszerv szintén a prakriti részét alkotja. Végül a vers kimondja, hogy a legmagasabb igazság maga a tudatosság (csaitanjam), az az erő, mely áthatja a testet és minden élőt, és lehetővé teszi az egyéni tudatosság élményét. Az igazság két kategóriája a paramárhta-szatjam („abszolút igazság”) és a vyávahárika-szatjam (konvencionális igazság”)

Siva azt is mondja, hogy az Önvaló nem azonos a májával (mágikus erővel) sem. Ez a kifejezés a 2.6 versben is megjelent, mint a májin (mágus) energiája. A májin maga Siva, vagy az Önvaló, „az, aki varázserővel rendelkezik”. Ezt a jelzőt sokszor használja Sivára az Ísvara-gítá: 2.6, 2.27, 2.45, 3.22, 4.18, 5.27). A májá kifejezést gyakran illúziónak fordítják. A szanszkrit szövegekben azonban egy másik magyarázatot is találunk: Istennek vagy a brahmannak az az ereje, hogy létrehozza ezt a káprázat-világot, melyet a tudatlan személy a legmagasabb valóságnak hisz.

2021. március 26., péntek

A lefelé és felfelé mozgó számí energia


szamincsakuj és a szaivacsakuj folyamata

A hucsa tisztítása és a számíval való feltöltődés során kétféle energiaáramot használhatunk: A szamincsakuj a lefelé irányuló energiaáramot jelenti, olyan, mint a zuhany. Ez nagyon természetesen be tud következni, amikor a Napból, Holdból, csillagokból stb. behívjuk a számít a koronacsakránkon keresztül, majd az egész poqpo-nkat átitatva vele, fokozatosan „kitoljuk” a nehezebb hucsát lefelé, a Földanya felé. Ezt tudatos légzéssel még inkább meg tudjuk segíteni. Puma azonban, a többi paqo-tól eltérően úgy tanítja, hogy tiszteletlen dolog a Földanya felé tolni azt a hucsát, ami az ember kaotikus tevékenysége során jön létre, még akkor is, ha Pacsamamának nagy ereje van, hogy megtisztítsa azt, és visszaalakítsa számívá. Ez olyan, mint amikor műanyagot vagy radioaktív hulladékot ásunk el a földbe vagy temetünk a tenger fenekére – bár Pacsamama képes arra, hogy hatástalanítsa annak mérgező erejét, de van, amikor ehhez évszázadokra vagy évezredekre van szüksége. Ha mérget küldünk Földanya felé, akkor az ayni (viszonzás) törvénye alapján mi sem számíthatunk túlzottan kellemes ajándékokra a Természettől. Még két elem szokott lenni, ahová a szokásnak megfelelően kiengedik a hucsát: a tűz és a folyók vize. Mindkettő esetében alkalmazhatjuk azonban a kristály-vizualizációt.

Puma tehát minden szamincsakuj és hucsa mikhuj technika alkalmazása előtt azt szokta javasolni, hogy képzeljük magunkat egy hatalmas kristályba, mely minden kiáramló hucsát eleve átalakít számívá, és úgy engedi tovább Pacsamama felé. A kristály szintén Pacsamama, de a kristályrács magas rezgése nem engedi, hogy bármilyen rendezetlen energia továbbhaladjon rajta keresztül. A szamincsakuj során tehát alkalmazzuk a kristály-vizualizációt: a számi belép felülről, a hucsa (illetve átalakított hucsa) pedig távozik lefelé a talpainkon keresztül. A másik energia-irány a felfelé irányuló energia, melyet szaivacsakujnak neveznek: a talpainkon keresztül szívjuk fel a számít Földanyából, mint a gyökereken keresztül, majd a gerincoszlopon keresztül felfelé küldjük, és a koronacsakrán keresztül kilépve egy fényoszloppá válik, mely összeköti a három világot. A két energia-áramot egyszerre is alkalmazhatjuk a hucsa tisztítása során. 

2021. március 25., csütörtök

Az átman nem ez, nem az

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

2.8. na pránó na manó ‘vjaktam na sabdah szparsa éva csa
na rúpa-rasza-gandhás csa náham kartá na vág api

Nem a légzés, nem az elme, nem a megnyilvánulatlan, nem a hang vagy a tapintás, nem a forma, az íz, vagy az illat, nem az “én”, nem a cselekvő, és nem is a beszéd.”

A 2.7-9. versekben Siva a negálás módszerével tanít a legmagasabb Önvaló természetéről, ahogy a híres upanisadikus aforizma mondja: “nem ez, nem az” (neti neti). Az előző versben már felsorolta a számkhja-jóga kategóriái közül az öt durva fizikai elemet (föld, víz, tűz, levegő, éter), itt pedig az öt finom fizikai elemet, vagyis érzéktárgyat veszi sorra: hang (sabda), tapintható forma (szparsa), látható forma (rúpa), íz (rasza) és illat (gandha). A számkhja szerint a prakriti megnyilvánulásai közé tartozik még a tíz érzékszerv, valamint az elme (manasz), az intelligencia (buddhi) és az egó (ahamkára), melyek közül az elme szintén szerepel a versben, illetve az egó két részre bontva: aham („Én”) és kartá („cselekvő”). A tíz érzékszervre a prána és a vák szavak utalnak: a prána (életerő) a tudásszerző érzékszerveket (fül, bőr, szem, nyelv, orr) képviseli, mivel az érzékszerv és az érzéktárgy összekapcsolódásából származó benyomást a prána juttatja el az elmébe, hogy ott lenyomatot képezzen. A vák (beszéd) szó az öt cselekvő érzékszervre utal: száj (beszéd), kéz (munkavégzés), láb (helyváltoztatás), nemi szerv (szaporodás) és végbél (emésztés, ürítés).

Az öt érzéktárgy és a két versben felsorolt többi elem tulajdonképpen az összes általunk érzékelt tárgyat felöleli, és amikor Siva kijelenti, hogy a végső valóság nem azonos egyikkel sem, azzal azt állítja, hogy az Önvalót nem lehet érzékelni. Az „Önvaló nem a prána” kijelentés ellentmondani látszik a 2.5 vers felsorolásának, ám a kommentátorok úgy szokták megkerülni ezt az ellentmondást, hogy a prána szó különböző jelentéstartalmait alkalmazzák. A prána ugyanis nem csak a légzést és az érzékszerveket (indrijákat) jelenti (mint ebben a versben), hanem a brahmanra is vonatkozik.

2021. március 24., szerda

A hucsa tisztítása

Hogyan szabaduljunk meg a hucsától?

Az eddig felsorolt természet-esszenciákhoz kapcsolódva automatikusan fel tudtuk tölteni a poqpo-nkat harmonikus számí energiával. Az ember a saját gondolkodása és tevékenysége által azonban hajlamos hucsát (kaotikus, rendezetlen energiát) is létrehozni. Ezért fontos, hogy megtanuljuk megállapítani a hucsa jelenlétét, és megtisztítani magunkat vagy másokat tőle.

Amikor egy energiagyógyász a páciens csakráit vagy energiatestét szeretné gyógyítani, az első dolga az szokott lenni, hogy kitisztítja belőle a hucsát (szennyező energiát). Amikor én régebben a színes prána-gyógyítás technikáit alkalmaztam, a kezeimmel „fésültem ki” a betegség-energiákat az egyes csakrákból vagy az aura rétegeiből, és egy égő gyertya lángjába helyeztem ezt az energiát, hogy az átalakítsa fénnyé (azaz számivá). Van, amikor a szennyezett energiát „kiszívják” a beteg emberből, és egy vízzel teli edénybe ürítik. Most megismerkedünk azzal a módszerrel, amit az Andok sámánjai használnak a hucsa kitisztítására a saját és mások aurájából, illetve a hucsa átalakításának módszerét is ismertetni fogom.

Honnan tudjuk, hogy hucsa halmozódott fel a poqpo-nkban? Az első jel az lehet, ha a testünk bármelyik részén feszültséget, diszkomfortot vagy betegséget, fájdalmat érzékelünk. A hucsa ugyanis a fizikai szövetekbe is beleivódik, és megbetegíti azokat, gátolva az éltető energia áramlását. A másik módja annak, hogy felfedezzük a hucsát az életünkben, az, hogy ha megvizsgáljuk a kapcsolatrendszerünket. A q'erók szerint a személyes vagy energetikai kapcsolatoknak két fajtája létezik: janantin és maszintin. Az első az eltérő, vagy ellentétes, egymást kiegészítő kapcsolatokat jelenti, míg a második a hasonló kapcsolatokra utal. Mindkét fajta kapcsolat működhet kiegyensúlyozottan, de kibillent módon is, ilyenkor a kapcsolatban hucsa termelődik, mely potenciálisan mindkét fél poqpo-jában megjelenik. A hucsa tisztítását tehát elvégezhetjük egy kapcsolatra (élethelyzetre, munkahelyre, helyszínre, tevékenységre stb.) vonatkozóan is. A múltbeli traumák, félelmek szintén hucsát hoznak létre az energiatestünkben. Nagyon fontos, hogy a hucsa kitisztításával egyidejűleg töltsük fel a saját vagy a kezelt személy poqpo-ját számival, vagyis könnyű, harmonikus, gyógyító energiával.

2021. március 23., kedd

A mindentől független Önvaló

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

2.7. na csápj ajam szamszarati na csa szamszárajét prabhuh
nájam prithví na szalilam na tédzsah pavanó nabhah

Ez az úr nem születik újjá, és mások újjászületésének sem az oka. Nem ez a föld, nem a víz, nem az energia, nem a szél, sem az ég.”

A dualista filozófiai iskolák különbséget tesznek a dzsívátmá (egyéni lélek) és a paramátmá (felsőlélek) helyzete között, míg a pasupata-jóga egyként tekint a kettőre. Így az Önvaló, mint prabhu (vagyis úr, főnök) egyszerre a test ura egyéni lélekként, valamint az univerzum ura is, mint határtalan átman. Ugyanakkor a vers arra is felhívja a figyelmet, hogy az átman teljes mértékben független a megnyilvánult univerzumtól, még ha annak ura is: nincs alávetve a szamszára (ismétlődő halál és újjászületés) körforgásának és a karma törvényének, de ugyanakkor mások (vagyis az egyéni lelkek) újjászületésének sem az oka, mivel a karmát, mint erőt a prakriti (természet, megnyilvánult brahman) attribútumának tekinthetjük. Valójában a karma és a reinkarnációs ciklus nincs hatással az átmanra még egyéni formájában sem, mivel nem képes megváltoztatni azt, csupán téves azonosságokat hoz létre a különböző testek és életutak formájában. A versben Siva azt is kijelenti, hogy az átman nem azonos a prakritit alkotó különböző őselemekkel: a földdel (prithví), vízzel (szalilam), tűzzel (tédzsah), széllel (pavanah) és az éggel, vagyis az éterrel (nabhah) sem.

2021. március 22., hétfő

Kapcsolódás az Alsó Világ energiáihoz

7. Gyakorlat – Ukhu Pacha – kapcsolódás az Alsó Világ energiáihoz

A q'ero sámánok nagyon ritkán dolgoznak kifejezetten az Alsó Világgal, mivel ők az összes természeti szellemet a Középső Világ részének tekintik. Hosszabb gyakorlás után azonban mi is felismerhetjük, hogy ugyanúgy, ahogy a Nap, Hold és a csillagok esszenciái messze a magasabb dimenziókhoz kapcsolnak bennünket, az Alsó Világ is egy olyan szellemi dimenzió, melyben a Természet szellemeinek archetipikus ős-formái élnek és működnek. Például a négy őselem (Föld, Víz, Tűz, Levegő) istenségei, melyek nem csak a Földön, hanem az univerzum számos bolygóján megnyilvánulnak a Középső Világban, eredeti archetipikus formájukban az Alsó Világban érhetők el. A Növények Népe, Állatok Népe és a Kövek Népe szintén az Alsó Világban lakik. Például összekapcsolódhatunk egy bizonyos állat számijával, amely a Középső Világban lakik, mondjuk egy pumával, akit látunk az erdőben. De Ha a puma faj Felsőlelkét hívjuk az Alsó Világból, mely minden földi pumában megnyilvánul, akkor sokkal erősebb szellemi lényhez tudunk kapcsolódni. Az erőállat tehát egy faj Felsőlelke, közös szelleme, és az Alsó Világban lakik. Ugyanezt a helyzet a növény-fajokkal vagy a különböző kőzetekkel. Az Ősök szellemei is részint az Alsó, részint a Felső Világban érhetők el, a minőségüknek vagy szerepüknek megfelelően, amit betöltenek. Ha még bizonytalanok vagyunk az Alsó Világot illetően, akkor ne gyakoroljuk a szamincsakujnak ezt a formáját. De ha szeretnénk elkezdeni a gyakorlást, akkor ajánlott a Földanyával (Pacsamamával) kezdeni, és utána utazni lefelé, a különböző szellemekhez:

1. Menjünk ki a Természetbe, és ha lehet, akkor mezítláb kapcsolódjunk a Földanyához.

2. Csendesítsük el, ürítsük ki az elménket, majd kezdjünk el gyökereket növeszteni a Földanyába, minél lejjebb, egészen Földanya szívéig és az Alsó Világig! Fogadjuk be a számít a talpainkon keresztül, és hangolódjunk rá a minőségére! Kérjünk gyógyítást és tanítást is Pacsamamától!

3. Legalább 20 percig végezzük a gyakorlatot csukott szemekkel, és figyeljük meg, milyen energiával tölti fel a poqpo-nkat? A gyakorlatot addig ismételhetjük, amíg nem érezzük azt, hogy megerősödött a kapcsolatunk az adott szellemi erővel, és hatékonyan tudunk „dolgozni” vele, vagyis például mások gyógyításakor hívni. Az Alsó Világhoz tehát nem a qosqo-n, hanem a talp- és gátcsakránkon keresztül kapcsolódunk. A Munay Ki fekete öve a gát és a medence körül pontosan ehhez az Alsó Világbeli, fekete teremtőerőhöz kapcsol, melyet könnyű összetéveszteni az emberek által létrehozott hucsával, mégis inkább a számí jellegével bír, annak ellenére, hogy sűrű és nehéz.

Ha szeretnénk tovább dolgozni az Alsó Világ szellemeivel, akiket esetleg érzékelünk e gyakorlat során, akkor válasszuk az „Utazás az Alsó Világba” gyakorlatot. A q'ero sámánok általában nem végeznek lélekutazást, hanem a fényszálakon keresztül kapcsolódnak az adott energiához, vagy „hívják be” a poqpo-jukba. Ez is magyarázhatja azt, hogy miért inkább a Középső Világon keresztül kapcsolódnak a természeti megnyilvánulásokhoz és a Felső Világ esszenciáihoz.

2021. március 21., vasárnap

Kapcsolódás a Természet esszenciáihoz

6. Gyakorlat – Kay pacha – összekapcsolódás a Természet erőivel

Az eddigi gyakorlatok során a Felső Világ energetikáihoz kapcsolódtunk, miközben feltöltöttük a poqpo-nkat számival. Itt az ideje, hogy elkezdjünk dolgozni a kay pacha természeti erőivel. Bár a Nap, Hold, valamint a csillagok is képviseltetik magukat a fizikai, háromdimenziós térben is, mégis olyan messze vannak, hogy inkább a Felső Világ energiáit tudjuk lecsatornázni rajtuk keresztül. A természeti erők mind rendelkeznek szellemi tudatossággal: a fák, a sziklák, a hegyek, a vízesések, a szivárvány, a folyók, a tavak, a szél, az eső, a hó, a homok, a fű, egy virág. A gyakorlatot a következőképpen végezzük el:

1. Menjünk ki a Természetbe, miután kiválasztottuk a természeti elemet, melyhez kapcsolódni szeretnénk. Ha az egy fa vagy egy szikla, akkor lehetőleg ne érintsük meg, hanem üljünk le tőle kb 1 m távolságban, szembe fordulva vele (tehát ne támasszuk neki a hátunkat). Ha az egy alaktalanabb természeti jelenség, például homok, szél, eső, akkor merüljünk bele, amennyire tudunk.

2. Csendesítsük el, ürítsük ki az elménket, majd hangolódjunk rá a poqpo-nkra és nyissuk meg a qosqo-nkat. Fogadjuk be a számít a természeti erőtől, és hangolódjunk rá a minőségére! Kérjünk gyógyítást és tanítást is tőle! Ahogy a qosqo-nk összekapcsolódik a természeti jelenséggel egy energiaszál segítségével, figyeljünk oda, hogy történik-e bármilyen változás a qosqo területén (hideg-meleg, nyomás, bizsergés, színek, textúrák megjelenése)! Ne próbáljuk analizálni ezeket az érzéseket, csak figyeljük meg, majd engedjük el! Persze, ha az érzés nagyon kellemetlen, akkor húzzuk szűkebbre a poqpo-nkat, és lassan zárjuk vissza a qosqo-t, megszakítva az energia-kapcsolatot. A következőkben ismertetésre kerülő energia-tisztító gyakorlatokat is elvégezhetjük ilyenkor, ha úgy érezzük, hogy hucsa gyűlt össze az energiatestünkben.

3. Legalább 20 percig végezzük a gyakorlatot csukott szemekkel, és figyeljük meg, milyen energiával tölti fel a poqpo-nkat? A gyakorlatot addig ismételhetjük, amíg nem érezzük azt, hogy megerősödött a kapcsolatunk az adott természeti erővel, és hatékonyan tudunk „dolgozni” vele, vagyis például mások gyógyításakor hívni.

Ha szeretnénk egy vízesés vagy folyó energiájával dolgozni, akkor jegyezzük meg, hogy ezek az energiák „rakoncátlanabbak” és mások hucsáját is hordozhatják, ezt figyelembe kell venni. A barlangok, vulkánok és a különböző kultúrákban az „alvilághoz” kapcsolt természeti jelenségekkel is nehezebb dolgozni, főleg, ha ezek a kulturális rárakódások még bennünk is élnek.

2021. március 20., szombat

A nagy varázsló

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

2.6. aszmád vidzsájaté visvam atraiva pravilíjaté
sza májí májajá baddháh karóti vividhász tanúh

Az Önvalóból jön létre az univerzum, és benne oldódik fel. Az Önvaló a varázsló (májí), aki mágikus ereje (májá) által számtalan formát hoz létre és köti hozzájuk a tudatot.”

Az átman a megszámlálhatatlan univerzum teremtésének a forrása, és a megnyilvánulás ciklusának végén benne oszlanak fel mindezek az univerzumok. Az átman, vagy Siva ebben a tekintetben ugyanazt a szerepet tölti be, mint Nárájana a vaisnavizmusban: a megszámlálhatatlan univerzum Visnu pórusaiból áramlik ki a kilégzése során, és visszaáramlik testébe a belégzése során. Ez az eredeti ki- és belégzés hozza létre az idő fogalmát, mely minden teremtett tárgyat elvezet megnyilvánulásának kezdetétől a végéig, vagyis a megsemmisülésig. Az átmant ugyanakkor varázslónak vagy bűvésznek is nevezi Siva (májí - „az, aki elkápráztat”, illuzionista). Itt fontos megjegyezni, hogy a prakritit, melyet a purusa erejének, vagyis májájának nevez itt Siva, varázslatos teremtőerőnek írja le, mely a létformák végtelen sokaságát nyilvánítja meg. Ezek a létformák felfoghatatlan bonyolult szimbiotikus hálózatban, összekapcsolva léteznek, úgy, hogy egyiknek sem kell gondolkodnia a rendszerben betöltött szerepén, automatikusan teszi a feladatát. A Bhagavad-gítában (7.14) daiví-májának (isteni illúziónak) nevezi Krisna ezt a teremtő erőt, mely annyira erőteljes, hogy még magát Visnut vagy Sivát is képes elkápráztatni, és a ragaszkodáson keresztül köti hozzá az egyéni lelket (dzsívátman) a különböző testekhez. Viszont a megtestesült létformák közötti összefüggéseket és az egyéni léleknek a testről testre történő reinkarnációs utazását a karma szövevényes törvénye irányítja. Amikor a jógí képessé válik arra, hogy megszabaduljon minden ragaszkodásától, akkor a májá már nem tudja többé káprázatos megnyilvánulásaihoz láncolni, és így a jógí eléri a felszabadult állapotot (mukti) és a megvilágosodást (bódhi). 

2021. március 19., péntek

A csillagok esszenciája

5. Gyakorlat – összekapcsolódás a csillagok esszenciáival

Miután sikerült elmélyítenünk az energetikai kapcsolatot a Holdanyával, elkezdhetjük befogadni a számít a c'askáktól, vagyis a csillagoktól. A Holdat a csillagok anyjának tekintik, és általában az egyes csillagok istenségeit női minőségben képzelik el (Nusta vagy Estrella). Az andoki tradíció szerint mindenkinek van legalább egy vezér- vagy szerencse-csillaga. Kezdhetjük a gyakorlatot azzal, hogy megkérdezzük, melyik a mi estrellánk, és ha jelentkezik, akkor vele építjük az energetikai kapcsolatot bizonyos ideig. De választhatjuk azt is, hogy az égbolton felkelő fontosabbnak tartott csillagképekre koncentrálunk a felhőtlen, tiszta éjszakákon. Azt is figyelembe kell venni, hogy bizonyos csillagképek, melyek a déli félteke fölött jól láthatóak, az északi fölött kevésbé, vagy máskor jelennek meg, és fordítva. Nálunk a Sarkcsillag az égbolt középpontja, míg náluk a Dél Keresztje. Azt is választhatjuk, hogy a Csillagok Népére koncentrálunk annak összességében, és hagyjuk, hogy megszólítsanak bennünket azok az esszenciák, melyek számunkra a legfontosabbak, vagy melyekkel szellemi rokonságban állhatunk.

Igazából nem feltétlenül kell látni azt a csillagot, melynek a számíját le akarjuk csatornázni a poqpo-nkba, de az nagy inspirációt ad, ha szabad szemel is kontaktust tudunk teremteni vele. Vagy legalább keressük ki egy csillagtérképen, hogy tudjuk, merrefelé rejtőzik az égbolton, illetve nézzünk meg róla teleszkópos felvételeket. A Q1ero sámánok szerint, minél több fényszálunkat kapcsoljuk össze a csillagokkal, annál fényesebb és élesebb lesz a látásunk és a szellemi erőnk. Ha sikerül rátalálnunk a „sors-csillagunkra”, és kapcsolatot teremteni az energiájával, akkor kiolvashatjuk belőle a jelenünket, múltunkat és a jövőnket is.

1. Menjünk ki a szabad ég alá, egy olyan helyre, ahol az égbolt ragyogását nem „takarja” ki a város fényszennyezése. Öltözzünk fel megfelelően, és álljunk vagy üljünk a csillagos égbolt felé fordulva.

2. Csendesítsük el, ürítsük ki az elménket, majd hangolódjunk rá a poqpo-nkra és nyissuk meg a qosqo-nkat. Fogadjuk be a számít a csillagunktól, és hangolódjunk rá a minőségére! Kérjünk gyógyítást és tanítást a csillagoktól!

3. Legalább 20 percig tartózkodjunk a csillagok sugárzásában csukott szemekkel, és figyeljük meg, milyen érzeteket kelt az adott csillag a qosqonkban, illetve miylen energiával tölti fel a poqpo-nkat?

A fenti gyakorlatokban a hanaq pacsa, vagyis a Felső Világ finom energiáival alakítottunk ki kapcsolatot, melyek által fel tudjuk tölteni a poqpo-nkat, gyógyítást és tanítást tudunk kapni, és a sámáni képességeink is fejlődnek. A hanaq pacsa égitesteinek energiáin keresztül (nem csak a Nappal, a Holddal és a csillagokkal alakíthatjuk ki az energetikai kapcsolatot, hanem a Naprendszerünk többi bolygójával is, melyek az égbolton általában szabad szemmel vagy hobbi-távcsővel is láthatóak) lecsatornázhatjuk azokat az isteni minőségeket, melyek harmóniát hozhatnak számunkra a zűrzavaros Középső Világban is, és emlékeztetnek csillagközi származásunkra. A gyakorlatok azt a célt is szolgálják, hogy megtanuljuk minél pontosabban érzékelni és irányítani a poqpo-nkban zajló energetikai folyamatokat, valamint a qosqo-nk (a napfonati csakránk) működését. 

A fenti képen látható aranyozott csillag-térkép az inkáktól származik, és Qorikanchában, Cuzco-ban a Nap-templomban őrzik.

2021. március 18., csütörtök

Az Önvaló megnyilvánulásai

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

2.5. szó ‘ntarjámí sza purusah sza pránah sza mahésvarah
sza káló ‘gnisz tad avjaktam sza évédam iti srutih

Az Önvaló a belső tanú (antarjámí), az élvező (purusa), a lélegzet (prána), a nagy úr (mahésvara), az idő (kála), a tűz (agni), és az, ami megnyilvánulatlan (avjaktam). A kinyilvánított írások (sruti) állítják, hogy az Önvaló mindez.”

A sruti a „hallott” szentírásokat jelenti, és a négy Védára, valamint kiegészítő írásaikra (bráhmanák, áranjakák és upanisadok) vonatkozik, szemben a szmritivel, melyek az „emlékezés útján” megkapott szentírások, és a puránák, valamint az eposzok (Rámájana, Mahábhárata) tartoznak bele. A sruti írások tehát a versben felsorolt meghatározásokat is az átmannak (Önvalóval) azonosítják, és mindezek a definíciók az Úr Sivára is érvényesek, tehát ő maga nem különbözik az Önvalótól. Az antarjámí kifejezést többféle módon értelmezik: „A belül lakozó”, „a belső tanú”, illetve „a belső kontrolláló”, mindhárom esetben a tudatra vonatkozik. A purusa a maszkulin elvet képviselő tudatosság, míg a teremtés másik elve, a prakriti a feminin elvet képviselő természet. E kettő nászából jön létre a Teremtés összessége. Amikor az átman megnyilvánult (vjakta), akkor prakritire és purusára (női és férfi princípiumra) osztható, míg a Teremtés előtt, az időn kívül megnyilvánulatlan és megkülönböztetések nélküli (avjakta) formájában létezik. A prána, kála és agni szintén az Önvaló különböző megnyilvánult formái, míg a mahésvara megnyilvánult isteni formája (szaguna brahman).

2021. március 17., szerda

A Plejádok hét nővére

Többen kérdeztek engem mostanában a Plejádokról (magyarul Fiastyúk csillagkép), ezért egy kicsit előreszaladok a tanulmányaimban (úgy érzem, hogy még egy kis idő kell, mire letisztul a fejemben és a szívemben a kép ezekkel a csillag-istennőkkel kapcsolatban, és mire valóban kialakul a kapcsolat is), de amit eddig tanultam Pumától és az andoki sámáni hagyományból, azt megosztom veletek. A q'ero-k számára a Plejádok, az Orion, a Szíriusz és a Dél Keresztje csillagképek kiemelt fontossággal bírnak, eyes eredetmítosok szerint az emberiség (vagy legalábbis genetikai állományának egy része) ezekről a csillagokról származik. A Plejádokat Qullqa-nak nevezik quechua nyelven, ami tárházat jelent. Ugyanis a csillagkép a nyári (nálunk téli) aratási időszak kezdetén jelenik meg a déli félteke egén. A Plejádok hét csillagát hét Nustának vagyis istennőnek tekintik, akik hétféle bőséget képesek elhozni az életünkben. Pumától azt tanultuk, hogy az Örök Nap (Sapa Inti) sugarai a szivárvány hét színében érik el a Földet, és ez a hét sugár hozza el a Plejádok nővéreinek hét bőségét. Hét khuját, vagyis szent követ avattunk be a hét sugár energiáira az alábbiak szerint:

1. Vörös sugár - Allin Kawsay - Egészséges élet - A jólét, boldogság, jó egészség, vitalitás istennője

2. Narancs sugár - Kanchay Kawsay - Megvilágosodott élet -  világosság istennője, mely olyan fényessé tesz, mint a Nap

3. Sárga sugár - Qapac Kawsay - Gazdag élet - A bőség, gazdagság istennője, amit másokkal is meg tudunk osztani

4. Zöld sugár - Riqchay Kawsay - Felébredett élet - Az éber, tudatos élet istennője

5. Kék sugár -  Mishky Kawsay - Édes élet - Az örömteli folyamatok és élmények istennője

6. Indigó sugár - Kusi Kawsay - Elégedett élet - a boldogság, megerlégedettség istennője

7. Ibolya sugár - Yupaq Kawsay - Szent élet - az értékes, felelősségteljes élet istennője

A hét követ/sugarat természetesen a hét csakrához is kapcsolhatjuk, és itt bejön a képbe egy másik beavatási rítus, amit Koto Kuna Karpay-nak neveznek, és szintén az andoki sámánoktól ered. Az alábbi listában tehát azt a hét quechua csillag-nevet olvashatjátok, melyeket ley-vonalakkal kapcsolnak össze a hét csakrával a beavatás során:

1. Puriq Qoto (Asterope): Két iker-csillag, melyek a lábakat és a lábfejeket képviselik. A csillag energiája segíti az előrelépést, haladást, az áramlással való munkát.

2. Tarpaq Qotu (Taygeta): Jelentése: vetni, ületetni, az energiája a farokcsont végéhez, a gyükércsakrához kapcsolódik. Önmagunk fenntartása, a kreativitás, rejtett képességeink, potenciálunk, tehetségünk aktiválása. 

3. Nawi Qoto (Maya): a Napfonathoz kapcsolódik. Ez a csillag az azonosságunkat képviseli, és segít emlékezni azza, hogy kik vagyunk valójában, és mi az életcélunk. 

4. Munay Qoto (Celeano): Ez a csillag a szívhez és a szeretethez, szerelemhez kapcsolódik. A csillag fénye az együttérzést is képviseli.

5. Llanqaq Qoto (Electra): Ez a csillag a Csakanához (Inka kereszthez) kapcsolódik. A hidak építését, a szolgálatot teszi lehetővé, és a torokcsakrához kapcsolódik.

6. Illary Qoto (Merope): Ez a csillag a felfogásunkkal, érzékelésünkkel és azok kiterjesztésével, tehát a harmadik szemmel áll kapcsolatban.

7. Kanchaq Qoto (Alcyone): Az új kezdetek csillaga, a koronacsakrához kapcsolódik. Az isteni energiát képviseli, a tiszta energia (számi) áldásában részesít.

Arról pedig, hogy az inka hagyományban és csillagászati világképben milyen szerepet töltött be az Örök Nap hét sugara, illetve a Plejádok hét csillaga, itt olvashattok további érdekes részleteket. De én azt hiszem, hogy azon túl, hogy az ő világképükben milyen szerepet töltöttek be ezek az esszenciák, sokkal fontosabb az, hogy mi hogyan tudunk kapcsolódni hozzájuk, és dolgozni velük, és a mi életünkben milyen változásokat képesek eredményezni. Ha szeretnétek további részleteket olvasni a Plejádokról, akkor először is javaslom a görög mitológiából megismerni a hét nővér archetípusait:

Kerényi Károly: A görög mitológia

Illetve ha modernebb, New Age-jellegű lecsatornázott "üzenetekre" vágytok, akkor az alábbi három könyv érhető el magyar nyelven:

Amorah Quan Yin: A Plejádok fényküldöttei

Barbara Marciniak: Hajnalhozók- a Plejádok tanításai

Barbara Marciniak: A fejlődés ösvénye

2021. március 16., kedd

Az Önvaló titkos tudása

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

2.3. guhjád guhjatamam száksád gópaníjam prajatnatah
vaksjé bhakti-matám adja jusmákam brahma-vádinám

Ez a legnagyobb titok az összes közül, ezért nagy erőkkel kell őrizni. Most közvetlenül elmondom nektek, a brahman híveinek, akik telve vannak odaadással.”

A brahmanról szóló tudást nem csak azért tartják titokban, mert a legmagasabb boldogsághoz vezető utat jelenti, és sokan nem képesítettek arra, hogy megfelelően befogadják és alkalmazzák, hanem azért is, mert ha illetéktelen személyek kezébe jut, akkor a spirituális fejlődés helyett az egó és a hatalom erősítését eredményezheti. Az összegyűlt bölcsek azonban nem csak brahma-vádík voltak (a brahman hívei, vagy szószólói), hanem kiváló bhakták is, vagyis nagy odaadással viseltettek az Úr Siva iránt. A bhakti az az erő, mely által a hívő alárendeli magát istennek, és ez Úr menedéke megvédi az egó túlkapásaitól. Ha a bölcsek nem lettek volna bhakták is egyben, hanem csak száraz brahma-vádík, akkor veszélyes lett volna átadni nekik ezt a bizalmas tudást.

2.4. átmájah kévalah szvaszthah sántah szúksmah szanátanah
aszti szarvántarah száksács csinmátrasz tamaszah parah

Az Önvaló, mely egyedülálló, önmagában nyugvó, békés, finom és örök; minden lényen belül van, maga a tiszta tudatosság, és felette áll a sötétségnek.”

Siva itt már ténylegesen belekezd az Önvalóról szóló tanításába. Ebben a versben felsorolja az átman jellemzőit: kévala (egyedülálló, vagyis felette áll a dualizmusnak); szva-sztha (önmagában nyugvó, önnön természetében megállapodott); sánta (békés, mivel a kettősségek felett áll); szúksma (finom minőségű, mivel túl van az anyagon); szanátana (örök, nem teremtett és elpusztíthatatlan); szarva-antara aszti (mindenen belül létezik; száksát csinmátra (maga a tiszta tudatosság); tamaszah parah (felette áll a sötétségnek, mivel transzcendens. Minden anyagi megnyilvánulás a három guna (kötőerő) kombinációiból jönnek létre: szattva – jóság, harmónia; radzsasz (szenvedély) és tamasz (tudatlanság). Ez utóbbit néha sötétségnek is fordítják. Siva felette áll a tamasznak, annak ellenére, hogy a trimúrtin belül ő a tamasz irányító istensége.

2021. március 15., hétfő

Kundaliní légzőgyakorlat

Az alábbi légzőgyakorlat a Kundaliní energia felébresztésének és visszavezetésének egyik lehetséges módja.  

1. Szánjunk rá legalább egy órát a gyakorlatra, hogy megszakítások nélkül végig tudjuk csinálni. Üljünk le a padlóra, jógamatracra vagy meditációs párnára, kelet felé fordulva. Hozzuk létre a szakrális teret magunk körül, és alkalmazzunk azstrális védelmet is, például füstöléssel vagy egy kör rajzolásával dohánnyal vagy zsályalevéllel. 

2. Hangolódjunk rá a légzésünk természetes folyamatára. Ne változtassuk meg a légzés mintázatát semmilyen módon, csak figyeljük meg a folyamatát és a hangot, ami létrejön. Általában a Szó-Ham ("az (vagyok) én")mantra szokott létrejönni a légzés során (belégzés szó, kilégzés 'ham), viszont ennél a lágzőgyakorlatnál megfordítjuk: a ham lesz a belégzés mantrája, míg a szó a kilégzés közben létrehozott hang lesz, és így a két szótagból a hamsza (hattyú) szó alakul ki. 

3. Vizualizáljuk, hogy a szoba (vagy szabad tér, ha ott gyakorlunk), tele van fénylő pránával. Minden egyes belégzésnél (Hamm) kísérjük figyelemmel a fény útját az orrlyukakon keresztül a harmadik szembe, majd a gerinc mentén lefelé a farokocsontig, vagy a gátig. Az a jó, ha azt érezzük, hogy a prána akadálytalanul tud végigáramlani a szusumnán, nem ugrál, akadozik, vagy nem kerüli el az egyes csakrákat.

4. Kilégzés közben (szaha) egy kissé eltérő árnyalatű fény áramlik végig felfelé a gerinc mentén, kilökve a fényt, amit éppen belélegeztünk. Ez a személyes Kundaliní energiánk. Ha ez segít, akkor a belélegzett pránát vizualizáljuk fehérnek, napsárgának vagy szivárványszsínűnek, a felfelé irányuló pránát pedig vörösesnek. Vizualizáljuk, ahogyan a gáttájéktól felemelkedik a gerinc. mentén az agyunkig, majd az orrlyukon keresztül kifújjuk.  

5. Vágezzük mindezt húsz percig, egy rövidke légzésszünetet beiktatva a belégzés vágáre. Hamm-(légzésszünet)-Szahhh. Ha helyesen csinálju ezt a szakaszt, akkor a testünk fizikailag teljesen ellazul. 

6. A gyakorlat második részében ne tartsuk vissza a levegőt a belégzés után, hanem a kilégzést a hasfal préselésével osszuk rövid szakaszokra: sza-sza-sza-sza-sza. Folytassuk a fény vizualizációját: kilégzés közben a szakaszokkal együtt fog "ugrálni" felfelé a Kundaliní energia. Minden egyes légzésnél érezni fogjuk az energiaszintünk növekedését. Ezt a második szakaszt is folytassuk 20 percig.

5. Ennél a pontnál megjelenhetnek testi tünetek, például remegés, rángás, önkéntelen mozdulatok. Ezeknek nem kell ellenállni vagy megijedni, az energiaszint növekedésének természetes velejárói. Amikor a rángatózás, remegés elmúlik, akkor nagyon áramlósan kezdünk el majd mozogni. Ez is önkéntelen mesz, nem kell törekedni a megállítására, mert nem is fog sikerülni. 

7. A kilégzésekkel együtt fokozatosan emelkedő és felizzó Kundaliní végül eléri a harmadik szem-csakrát. Amikor érezzük, hogy az energiaáramlás elérte a maximális mértéket, akkor folytassuk a légzést, ameddig tudjuk. Végül az utolsó kilégzést végezzük el a szánkon keresztül, és engedjük ki a keletkezett energiát az univerzális áramlásba a szándékunkkal. Fontos, hogy az energiát a feltétel nélküli szeretet és együttérzés érzelmével engedjük útjára. Ha a csakráinkban nincsenek blokkok, akkor nagyon eksztatikus élményre számíthatunk. Ne aggódjunk azon, hogy mi történik a fizikai testünkben, vagy hová jut el az elménk, amikor kiengedjük az energiát. Az élmény meg fogja nyitni az energia-érzékelési képességünket és a belső érzékeléseink is kiélesednek.

8. Amikor befejeztük a légzőgyakorlatot, akkor földeljük le a hátramaradt energiát, például ugrálással vagy úgy, hogy a tenyereinken megemeljük magunkat és többször odaütjük a fenekünket a talajhoz (nem túl erősen). Ez nem csak a felemelt energia leföldelésében segít, de fel is lazítja azokat az esetleges akadályokat (blokkokat), melyek elzárják a Kundaliní útját bizonyos csakráknál. 

9. Ha valamelyik csakránkban még jelen van egy csomó (granthi), akkor a Kundalinít csak odáig fogjuk tudni felemelni, és ott fájdalmas, kellemetlen érzéseket tapasztalhatunk meg. Ebben az esetben hagyjuk abba a gyakorlatot, és földeljük le az energiát. A granthikat más szertartásokkal, önismereti munkával tudjuk oldani és kitisztítani, a Kundalinít ne használjuk erre, mert annak súlyos következményei lehetnek a blokkot okozó trauma gyógyulása helyett. Azonban fontos, hogy az összes csakránk "átjárható" legyen, tehát a blokkok oldása utána folytassuk a gyakorlást. Mindig földeléssel fejezzük be a gyakorlatot, majd bontsuk a szakrális teret és a védelmet. 

2021. március 14., vasárnap

Holdanya ölelő karjai

4. gyakorlat - Összekapcsolódás a Holdanyával

A gyakorlatot legalább két hónapon keresztül kell végezni, minden éjszaka nagyjából ugyanabban az időpontban, a Hold csökkenő/növekvő fázisait követve.

  1. Menjünk ki a szabad ég alá, egy olyan helyre, ahonnan láthatjuk a Holdat. Öltözzünk fel megfelelően, és álljunk vagy üljünk a Hold fényében sütkérezve.

  2. Csendesítsük el, ürítsük ki az elménket, majd hangolódjunk rá a poqpo-nkra és nyissuk meg a qosqo-nkat. Fogadjuk be a számít a Holdanyától, és hangolódjunk rá a minőségére! Kérjünk gyógyítást és tanítást a Holdanyától!

  3. Legalább 20 percig tartózkodjunk a holdsugárzásban csukott szemekkel, és figyeljük meg, milyen érzeteket kelt a Hold változó fázisaiban? Milyen érzés, amikor eltakarja egy felhő? Amikor közel áll hozzá valamelyik bolygó, vagy egy hullócsillag halad el mellette? Mindezt persze csukott szemmel végezzük, csak az érzéseinkre és a belső látásunkra hagyatkozva. Hasonlítsuk össze a Hold esszenciájának minőségét a Napéval!

  4. A telihold, újhold, holdfogyatkozás napjain különleges energiákat lehet érzékelni, csakúgy, mint a napfelkelte, napnyugta, napfordulók és napfogyatkozások ideje alatt. Ezeket az „erő óráinak” nevezik a paqo-k, mert megkönnyítik az adott esszenciához való kapcsolódást. Persze az idő minőségének változása is csak a kezdő szinten bír jelentőséggel. Miután végigcsináltuk a gyakorlat két hónapját, jó eséllyel nappal vagy bent a szobában is intenzíven tudunk kapcsolódni a Holdanya energiáihoz. A teliholdkor végezhetünk felajánlást a Holdanyának tej, víz és alkoholos ital formájában, illetve újholdkor végezhetünk elengedő szertartást.


 

2021. március 13., szombat

A brahmanná válás útja

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

2.2. idam gjánam szamásritja brahma-bhútá dvidzsóttamáh
na szamszáram prapadjanté púrvé ‘pi brahma-vádinah

Menedéket véve ennél a tudásnál, a készer születettek legjobbikai brahmanná válnak. Mint az ősök, akik a brahmant imádták, ők sem születnek újjá.”

A jóga útjának legfőbb célja a felszabadulás (móksa) a szamszára (ismétlődő születés és halál) körforgásából. A korábbi brahma-vádinok, akikre Siva hivatkozik, a brahmant imádták, arról beszéltek és azon meditáltak, így sikeres gyakorlásuk eredményeképpen haláluk után eggyé váltak a brahmannal, és nem születtek többé újjá ebben az anyagi világban. A kétszer születettek között sokan vannak, akik nem a brahmanban történő felszabadulást, hanem a félistenként való újjászületést célozzák meg a védikus áldozati szertartások végzése által. A félistenek helyzete azonban szintén átmeneti, mivel ők is a szamszára körforgásában léteznek. A kétszer születettek legkiválóbbikainak tehát azokat tekinti Siva, akik brahmanná szeretnének válni, ezzel megvalósítva eredeti természetüket.

2021. március 12., péntek

A felkelő Nap áldása

3. gyakorlat – Összekapcsolódás a felkelő Nappal

A felkelő nap esszenciájára való ráhangolódást értelemszerűen mindig kelet felé fordulva kell végezni. Mivel a napfelkelte és a keletről érkező fény az egész bolygón azonos irányt határoz meg, a keleti irány a perui hagyomány szerint is a szellem, a tudás, az isteni minőségek iránya, és a Kondor uralkodik felette, mint erőállat. A gyakorlatot az alábbiak szerint végezzük el, legalább egy hónapon keresztül:

    1. Menjünk ki a szabadba és helyezkedjünk el kényelmesen álló vagy ülő helyzetben a lemenő Nap felé fordulva, legalább 10 perccel napkelte előtt. Öltözzünk az évszaknak megfelelően, nem kell, hogy a bőrünket nagy felületen érje a napsugárzás. Keressünk egy csendes, nyugodt, zavaró hatásoktól mentes helyet.

    2. Kerüljünk meditatív állapotba valamilyen meditációs technika vagy légzés által. Ürítsük ki és csendesítsük le az elmét, száműzve a hétköznapi dolgokkal kapcsolatos gondolatokat a gyakorlás idejére.

    3. Hangolódjunk rá a poqpo-nkra, majd vigyük a figyelmet a qosqo-ba. Fokozatosan nyissuk meg a qosqo-nkat a kezek vagy a szándékunk segítségével a Nap felé. Teljesen hangolódjunk rá a felkelő Napra az energiatestünkkel és a belső látásunkkal. Érzékeljük, vizualizáljuk, ahogy a Nap felkel és növekszik a fény és a hő mennyisége is. Tudatosítsuk, érzékeljük az energiaszálakat, melyek összekötnek bennünket a Nappal, mint szellemi lénnyel.

    4. Hangolódjunk rá arra, hogy miben tér el a felkelő Nap energetikai hatása ránk és a környezetre a lemenő Naphoz képest! Finomfizikai érzékeinkkel is érezzük a felkelő nap ízét, szagát, energiájának minőségét. Figyeljük meg, hogyan hat a felkelő Nap energiája a qosqo-nkra!

    A felkelő Nap energiája még alkalmasabb a szamincsakujra, vagyis a poqpo energiával való feltöltésére, mint a lemenő Nap, mely inkább az elengedést, a tudatalattival való munkát támogatja meg. Ezt a gyakorlatot is érdemes elvégezni különböző évszakokban, vagy különböző földrajzi helyeken is.