Siva utazása a Középső és Alsó Világba

Közeledik Siva-rátri, és ezért úgy gondoltam, hogy Sivának szentelek egy sámándobos utazást. Amint megszólaltattam a dobot, az Életfánál találtam magamat, és a sasom a hátára kapott, majd sebes röptével egészen a Kailása hegyig repült. A Kailása hegy körül van valamilyen energiagyűrű, amelyen át kell küzdenie magát annak, aki szeretné személyesen megpillantani Sivát. Ez a gyűrű távol tartja azokat, akik túlzottan büszkék, vagy minden tekintetben azonosnak tekintik magukat Sivával, és a hamis egó hatása alatt állnak, bár azt hiszik, hogy már felszabadultak. Amikor a Kailása hegy lankáira értünk, ott ragyogott Siva Párvatíval és Ganésával, valamint Kárttikéjával, aki a háború istene, olyan, mint Mars a rómaiaknál. Amikor az emberek háborúznak, akkor Siva mindig elküldi a fiát, hogy végül az igazak győzzenek, bár ez néha eltart egy kis ideig, amíg mindenki végigszenvedi a karmáját. Amikor pedig az emberek alázatosan imádkoznak, hogy Siva hárítsa el az akadályokat előlük, akkor Ganésát küldi el, aki bölcsességet, erőt és különböző képességeket ad a híveknek. Az isteni család körül köncentrikus körökben ültek a hívek. A belső körben a risik, az önmegvalósított bölcsek ültek. A második körben a sziddhák, akik valamilyen misztikus erőt vagy gyógyító képességet értek el, miközben megvalósították Sivát. A harmadik körben a jógik ültek, akik szüntelenül Siván meditáltak. Körülöttük a Siva-bhakták voltak, majd a szellemlények következtek. Végül a legkülső körben a bűnös lelkek voltak, akik azonban hitük és odaadásuk révén elnyerték az Úr Siva kegyét, és elfogadta őket tökéletlenségükben is, mert nem akartak máshol lenni, csak Sivalokán. Siva nem tett különbséget, és mindegyik hívét azonos szeretettel fogadta el. 

Ekkor Siva kilépett a körből, és elindultunk lefelé. Először a Középső Világba érkeztünk, ami általában az Életfa körüli erdő, rét formájában szokott megjelenni. Itt Siva instrukciókat adott nekem. Először azt mondta, hogy meg kell ismernem a hatvannégy Jóginít, és megtanulni az általuk képviselt művészeteket és tudományokat. A Sakti ugyanolyan fontos, mint Siva, jelentette ki. Utána azt mondta, hogy meg kell tanulnom játszani a gongon, a didgeridoon és torokénekelni is, mert ezekkel a módszerekkel tudom gyógyítani és tisztítani az emberek tudatát és lelkét. 

Utána továbbindultunk az Alsó Világba. Siva nyakában egy kígyó tekergőzött, és annak a koronájára ültetett engem. Az erőállataim, a farkas, az oroszlán és a sárkány is velünk jöttek. A sas ritkán szokott az alsó világban kalandozni, a felsőben és a középsőben sokkal jobban érzi magát, ahol van tér, fény és levegő. Sokáig utaztunk lefelé egy sötét alagútban. Siva lótuszülésben ült, és úgy lebegett lefelé. Végül egy nagyon sötét és magányos, kilátástalanság hangulatával átitatott helyre érkeztünk, ahol nagyon szerencsétlenül járt emberek lelkei tengődtek. Siva utasítást adott, hogy gyújtsunk áldozati tüzet, énekeljük az Om Namah Sivaya mantrát, és táncoljunk. Ez volt az első olyan látomásom, amelyben a dobom is ott volt velem. Ahogy a dobomon játszottam és az erőállataimmal együtt mélyen énekeltük a mantrát, a fogva tartott szellemek lassan elindultak fölfelé, az áldozati tűz füstjével együtt. Egy idő után, amikor úgy tűnt, hogy már annyi lelket megmentettünk, ahányat lehetett, mi is visszaindultunk az Életfához, a középső világba. Az erőálltaim és az Úr Siva belefújták a felhozott lelkeket az Életfa törzsébe, és azok lassan csordogáltak a fa erein keresztül az ágak és a virágok felé. Lassan-lassan gyümölcsökké értek, majd lehullottak, és amikor a földi emberek megették ezeket a gyümölcsöket, akkorra a lelkek teljesen megtisztultak negatív karmájuktól, és csecsemőkként születtek meg a Földön. 

Ekkor Siva ismét felhívta a figyelmemet arra, hogy a hatvannégy tudomány és művészet művelésével tudják felébreszteni az emberek magukban az eredeti tudatosságot. Azt is megmutatta, hogy a jövőben sok millió ember fog áttérni a növényi étrendre, megértve, hogy a sok háziállat tenyésztése mekkora terhet ró a Földanyára. Azt is megmutatta, hogy milliók fogják énekelni az Om Namah Sivaya mantrát, ezzel tisztítva a tudatukat, és közeledve a Transzcendens felé. Utána lassan visszaemelkedett Kailása transzcendentális birodalmába, mi pedig tovább énekeltünk és táncoltunk az erőállatokkal. 

Gyógyító Buddha mantra

Bhaisadzsjaguru, a Gyógyító Buddha Bhaisadzsjaguru, avagy Bhaisadzsja-guru-vaidúrja-prabhá-rádzsa („Az orvostudomány királya mester és lapis lazuli fény”) a gyógyítás és az orvostudomány buddhája a mahájána buddhizmusban. Az általános elnevezése "Gyógyító Buddha", utalva arra, hogy ő az az orvos, aki meggyógyítja az érző lények szenvedéseit (dukkha) a tanításai által. A neve eredetileg rádzsa (király) volt, azonban Hszüan-cang fordításában megjelent a tathágata (Buddha) szó. Hszüan-cang fordítását a későbbi korok fordításai és szövegmagyarázatai is megőrizték. Bhaisadzsjaguru ábrázolása buddhaszerű, amelyet kiegészít egy orvosi kőedény. A Kelet védelmezőjének is tartják személyét, ám ilyenkor Aksobhja néven szerepel. Bhaisadzsjagurut részletesen jellemzi a róla elnevezett Bhaisadzsja-guru-vaidúrja-prabhá-rádzsa-szútra, amelyet röviden csak Gyógyító Buddha szútrának neveznek. Ebben a szútrában Bhaisadzsjaguru bodhiszattvaként tizenkét pontból álló fogadalmat tesz. A buddhaság elérése után válik a keleti Tiszta Föld (Vaidúrjanirbhásza „tiszta lapis lazuli”) buddhájává, ahol két bodhiszattva segítője akadt, az egyik a napfényt, a másik a holdfényt szimbolizálja: Szurjaprabha és Csandraprabha. A Bhaisadzsja-guru-vaidúrja-prabhá-rádzsa-szútra egyik szanszkrit kézirata, amely a pakisztáni Gilgit közelében talált leletek között szerepelt, bizonyítja Bhaisadzsjaguru népszerűségét Gandhárában, az ősi, északnyugat-indiai királyságban. Hszüan-cang kínai szerzetes a 7. században járt abban a bámiján-völgyi mahászánghika kolostorban, amelyre később rábukkantak régészek is. Nyírfakéregre készített mahájána szútra kéziratmaradványokat találtak a helyszínen, és köztük szerepelt a Bhaisadzsja-guru-vaidúrja-prabhá-rádzsa-szútra is. A Gyógyító Buddha megvilágosodása után tett tizenkét fogadalma a Gyógyító Buddha szútra szerint a következő: 1. A teste vakító fényével számtalan világot fog besugározni. 2. Tisztán sugárzó testének fényével fel fogja ébreszteni a sötétben tartózkodó lények elméjét. 3. Biztosítani fogja az érző lények anyagi szükségleteit. 4. A más úton járókat elvezeti a mahájána ösvényre. 5. Segíti az érző lényeket, hogy betarthassák erkölcsi fogadalmaikat. 6. Meggyógyítja az érző lények minden betegségét - mind testi, mind tudati (vagy érzelmi) 7. Támaszt nyújt a betegeknek. 8. Segít a női mivoltukkal elégedetlen nőknek, hogy férfivá szülessenek újjá. 9. A lényeket kiszabadítja a démonok hálójából és az „eretnek” szekták béklyójából. 10. Segíteni fog az elítélteknek és a megalázottaknak, hogy megszabaduljanak a szenvedéseiktől. 11. Segíteni fog az éhezőknek és szomjazóknak. 12. Segíteni fog a nyomorgóknak, ruhátlanoknak, fázóknak, melegtől és rovarcsípésektől szenvedőknek, hogy legyen élhetőbb a környezetük.

Gyógyító Buddha mantra

TEJATA OM BEKANZE BEKANZE MAHA BEKANZE RADZA SZAMUDGATE SZOHA

A bekanze a fájdalom megszüntetését jelenti, a maha bekanze a fájdalom nagy megszüntetését. Az első bekanze a valódi szenvedés fájdalmának megszüntetését jelenti, nem csak a betegségekét, hanem az összes problémáét. Megszünteti a halál és újraszületés fájdalmait, melyeket a karma és a zavaros érzelmek okoznak. Az első bekanze megszünteti a test és a tudat összes problémáját, beleértve az öregséget és betegségeket is.

A második bekanze megszünteti a szenvedés valódi okát, mely nem külső, hanem tudati. Ez a karmára és a zavaros érzelmekre vonatkozik, a belső okokra, melyek lehetővé teszik, hogy a külső tényezők, mint az élelem vagy a napszúrás betegségeket okozzanak. Például a bőrgyógyászok azt állítják, hogy a napsugarak bőrrákot okozhatnak, azonban a tudatbéli ok nélkül semmilyen külső tényező nem lehet a betegségek oka. A napszúrás nem a a bőrrák fő oka, csak azoknak jön létre akik létrehozták magukban a bőrrák okait. Ezért nem kap minden napozó bőrrákot. Évszázadokon keresztül sokat ültek az emberek a napon, de bőrrák viszonylag új jelenség.

A harmadik fázis, a maha bekanze a nagy megszüntetést jelenti, vagyis a tudatban maradt legfinomabb zavaró gondolati lenyomatok megszüntetését is. A Gyógyító Buddha mantra valójában ellenszerként szolgál a teljes fokozatos spirituális úton a megvilágosodásig. Az első bekanze általánosan az alacsonyabb képességűek fokozatos útjához; a második bekanze általánosan a közepes képességűek fokozatos útjához; és a maha bekanze a magas képességű lények fokozatos útjához kapcsolódik. A Gyógyító Buddha mantrája tartalmazza a teljes fokozatos utat a kezdetektől a teljes megvilágosodásig. 

A mantra-recitáció lenyomatokat hagy a tudatunkban, tehát képesek leszünk megtenni a mantra által tartalmazott utat. Létrehozza a teljes út áldását a szívünkben; és aztán végigjárhatjuk az utat, ezt jelenti a bekanze bekanze maha bekanze. Az OM az „a”, az „o” és az „m” három hangjából áll, melyek a Gyógyító Buddha teljesen tiszta, szent testét, beszédét és tudatát jelképezik. A megvilágosodás útja során a tisztátalan testünk, beszédünk és tudatunk a Gyógyító Buddha tiszta, szent testévé, beszédévé és tudatává alakul, és így az érzőlények tökéletes vezetőivé válunk.

Mindentudó tudatunkkal képesek leszünk erőfeszítésektől mentesen, közvetlenül, hibátlanul látni minden érzőlény tudatszintjét, és az összes nekik alkalmas módszert, hogy egyik boldogságból a másikba vezessük őket, a teljes megvilágosodás páratlan boldogságáig. Tökéletes erővel fogunk rendelkezni, hogy különböző alakzatokban megjelenhessünk, minden érzőlény számára, feltárva nekik a megfelelő módszereket, vezetve őket az anyagi segítséggel vagy dharma tanításokkal. Így minden múltbeli pozitív cselekedetük lenyomata egy pillanat késedelem nélkül beérik, különböző módszereinkkel a megvilágosodás állapotába vezetve őket.

Gyógyító Buddha meditáció

(Felépítő szakasz)

Az előttünk lővő térből a tudat alapvető tisztasága egy nyitott lótuszvirágként jelenik meg, mely áttetsző és enyhén szivárványszínű. Ebben a tudat természetes ragyogása egy fekvő holdkorongként sűrűsödik össze. Ezen ül - velünk szemben - Gyógyító Buddha, aki lényegiségében azonos a lámánkkal. Atletikus teste áttetsző lápisz lazuli kék. Nem visel ékszereket. Azzal, hogy minden tekintetben tökéletes, az igazságállapot egyszerűségét fejezi ki. Meditációs tartásban ül, jobb keze a térdén nyugszik az adás tartásában. Hüvelyk- és gyűrűsujja között egy arura növény szárát fogja, melynek virága a könyökénél nyílik. Ölében nyugvó bal kezében egy csészét tart, melyben a hosszú élet nektárja és egy kívánságteljesítő fa van.

Megnyílunk felé, miközben a következőt gondoljuk vagy mondjuk:

"Drága Gyógyító Buddha, ki képes vagy egészségesség tenni! Kérlek távolítsd el a betegségeket minden lényből és belőlem! Add áldásodat, hogy gyógyító erőddel másokon is segíthessek!"

(Mantra szakasz)

(A, Öngyógyító meditáció)

Kérésünknek eleget téve kék fénye keresztül sugárzik rajtunk. Ahogy a jég felolvad a meleg vízben, úgy tűnik el minden betegség. Gyógyító Buddha mantráját ismételve a fény megtölt minket.

tejata om bekandze bekandze maha bekandze randza szamudgate szoha

(B, Meditáció mások gyógyítására 1.)

Gyógyító Buddha megjelenik a mi fejünk és azok feje felett, akiknek szüksége van rá. Ugyanabba az irányba néz, mint mi. Kék fénye átáramlik rajtunk és mindazokon, akiket tudatunkban tartunk. A betegségek és a szenvedés megszűnnek, és nagyon könnyűnek érezzük magunkat. Annyiszor ismételjük a mantrát, ahányszor csak lehetséges.

tejata om bekandze bekandze maha bekandze randza szamudgate szoha

(C, Meditáció mások gyógyítására 2.)

Fejünk felett megjelenik a Gyógyító Buddha. Letáncol fejünkön, torkunkon és testünk felső részén át mellkasunk közepéig. Fénye minden irányba kisugárzik és megtölti testünket.

Amikor masszírozunk vagy megérintünk valakit, elképzeljük, hogy a Gyógyító Buddha kék fénye karunkon és ujjainkon keresztül beléáramlik. Minden betegség visszatér a térbe. Kék fénye minden látómenzőnkben lévő lényhez közvetlenül kiragyoghat, megérintve testük beteg részeit, egészségesség téve őket.

Ha az emberek messze vannak tőlünk, elképzelhetjük fejük felett a Gyógyító Buddhát, aki a szívükbe hullik, és kék fénnyel tölti meg őket. Eltávolítja szenvedéseiket és betegségeiket. Amíg a Gyógyító Buddha áldását befogadjuk és továbbadjuk, a következőt ismételjük:

tejata om bekandze bekandze maha bekandze randza szamudgate szoha

(Beteljesítő szakasz)

Amikor befejezzük a mantra ismétlését, Gyógyító Buddha elmosolyodik. Megígéri, hogy mindig megjelenik, ha szükségünk van rá. Ezután a térbe olvad, és lényegisége mindent áthat. Végül azt kívánjuk, hogy minden jó, ami létrejött, váljon határtalanná, áradjon ki minden lényhez, távolítsa el szenvedésüket, és vezesse őket a legmagasabb szintű boldogsághoz, tudatuk megismeréséhez."

100 szótagú (Vadzsraszattva) mantra

Az utóbbi években a védikus és hindu mantrák mellett elkezdtem vonzódni a buddhista mantrák iránt is, ez valahogy kapcsolatban áll azzal az időponttal, amikor elkezdtem tanulni sámándobon játszani Ölvedi Gábortól. A múltkor sikerült eljutni a torokének-koncertjére is, amiről előre tudtam, hogy nagyon intenzív élmény lesz. A 100 szótagú mantrát már korábban is hallottam tőle, és bár én még ezt nem énekeltem, mert egy kicsit hosszú, gondoltam érdemes utánanézni a szövegének és a jelentésének, valamint egy jó kis Youtube-videót is találtam, amin kellemesen, nyugati fül számára is "befogadható" módon éneklik a Vadzsraszattva mantrát. Persze Gábor előadásában volt igazán átütő a hatása, ahogy a múltkori blogban leírtam, a Nap és a Hold, a Fény és az Árnyék csatáját és egybeolvadását éltem meg, anélkül, hogy bármit is tudtam volna előzetesen a mantra jelentéséről vagy hatásáról. Nos, a mantra a következő:

VADZSRASZATTVA MANTRA

Erőteljes mantra a rossz karma feldolgozására, tisztítására. A 100 szótagú mantra a tibeti buddhista irányzathoz szorosan kötődő mantra. Nem tartozik sem a Mahayana, sem a Hinayana buddhizmushoz. A kötelmek, bűnök és rossz karma feloldozása érdekében szokták recitálni. Erős a tisztító hatása. Vadzsraszattva a mahájána és a vadzsrajána buddhizmus egyik bodhiszattvája. A japán singon buddhizmusban Szamantabhadra bodhiszattva ezoterikus megtestesülése Vadzsraszattva, akit gyakran azonosítanak a gyakorló, aki a mester tanításain keresztül különleges ezoterikus szintet ér el. A tibeti buddhizmusban Vadzsraszattvát a szambhogakájával és a tisztító gyakorlattal azonosítják. Vadzsraszattva két buddhista szöveg főszereplője: a Mahá-vairócsana-szútra és a Vadzsraszekhara-szútra. A Gyémántbirodalom mandalában Vadzsraszattva Aksobhja buddha mellett ül keleti irányban. Egyes ezoterikus hagyományvonalakban úgy tartják, hogy Nágárdzsuna találkozott Vadzsraszattvával egy dél-indiai toronyban, ahol ezoterikus tanításokat kapott tőle, így képes volt tovább adni a hagyományokban fontos történelmi tanítómestereknek a tudását.

Oṃ (1)

Vajrasattva (5) samaya (8)manupālaya (13) |
Vajrasattva (17) tvenopatiṣṭha (22) |
Dṛḍho me bhava (27) |
Sutoṣyo me bhava (33) |
Supoṣyo me bhava (39) |
Anurakto me bhava (46) |
Sarva siddhiṃ (50) me prayaccha (54) |
Sarvakarmasu (59) ca me (61)
citta śriyaḥ kuru hūṃ (68) |
Hā hā hā hā hoḥ (73)

Bhagavan (76)

sarva (78) Tathāgata (82) Vajra (84)mā me muñca (88) |

Vajra bhava (92) mahāsamaya (97) sattva āḥ (100) ||

Om Vajrasattva Samaya – A végső cél a Tiszta Isteni Lény, az én szövetségesem.
Manupalaya - A védelmezőm.
Vajrasattva Tvenopatishta - Mellettem áll az ötödik Buddha.
Drdho Me Bhava - Legyen meg az én igazi erősségem.
Sutosyo Me Bhava - Örülök a valódi énemnek, saját igazi természetemnek a Buddhának.
Suposyo Me Bhava - A Buddha örül nekem, mert kezdi látni magát bennem.
Anurakto Me Bhava – Őrült mélységgel, szenvedélyesen szeretsz engem, eggyé akarsz válni velem.
Sarva Siddhim Me Prayaccha – A Buddha gyümölcse lettem, mert átvettem az Ő tökéletességét.
Sarva Karmasu Cha Me – Ami egyé vált a Buddhával, elengedett minden szennyeződést.
Chitta Sriyah Kuru Hum – Én vagyok a Buddha tudat.
Ha ha ha ha Hoh – Transzcendentális nevetés – felébredtem – mindig is tiszta voltam!
Bhagavan Sarva Tathagata – Körülnézek, és csak Buddhákat látok.
Vajra Ma Me Munca –Az én képzelt tisztátalanságomból felszabadít engem a Buddha !
Vajra Bhava – Hadd legyek valóban eredeti, igazi ( individuum )
Mahasamayasattva – Óh hatalmas lény az én szövetségesem!
Ah Hum Phat – Pusztíts el minden gonoszt, minden szennyeződést, hiszen nem is léteznek!

RÉSZLETESEBB FORDÍTÁS:

„A mindenség isteni rezgése (om),
A Vadzsraszattva szamaják, akik megtették az ígéretet az idők kezdete óta,hogy segítsenek megtisztulni az érző lényeknek az elhomályosulástól
Támogass a védelmeddel és állj mellém Vadzsraszattva
Maradj vezetőm és engedd, hogy megismerjem a vadzsra természetem
Tégy engem tökéletesen elégedetté, hogy kötöttségektől mentessé váljak.
Emeld fel bennem a pozitív energiát a dualitás mentesség áldásával és az ürességgel
Légy szeretettel felém, és legyek elfogadó feléd,
Túl minden megvalósítatlanság és spirituális kötöttségen,
Miként légyen minden tett és aktivitás,
Az aktivitásokra legyen az elmém mindig nyitott,
Hum (mag, esszencia, a megvilágosodás szótagja)
Ho (a boldogság nevetésének hangja)
Minden lény belső lényének őrzője
Vadzsraszattva legyen velem
Tégy engem elválaszthatatlanná tőled, aki az ígéreteket tetted,
Egyesíts a dualitás nélküliségében,
Phat (törő szótag, a rossz cselekedetek alól felmentő erő rezgése).”

Találtam egy szép leírást is Láma Thubten Jesétől, melyben a Vadzsraszattva-meditációt részletezi:

"A lényegiség ékessége című indiai tantrikus szövegben az áll, hogy a Vadzsraszattva mantrájának mindennapi huszonegyszeri ismétlése biztosít arról, hogy a se a természetes negatív tulajdonságok, sem pedig a tantrikus fogadalmak megtörésével járó negatívumok ne erősödjenek. A megtört tantrikus fogadalmak a realizációk legkomolyabb akadályai, ezekhez képest más fogadalmak megszegése szinte jelentéktelenek. A szöveg még hozzá teszi, hogy százezer Vadzsraszattva mantra elismétlésével minden negatívumunktól megtisztulhatunk. Sok hagyományvonal láma mondja, hogy a megfelelően elvégzett Vadzsraszattva elvonulással még azt is megtisztíthatjuk, ha megszegtük volna az összes tantrikus gyökérfogadalmunkat.

A konvencionális, relatív tudat felszínre hozza és növeli a negativitást. Ha azonban képes vagy felismerni, hogy még a negatív energia koncepciója is illúzió és nem-duális természetű, akkor negativitásod csökkenni fog. Csak úgy, mint bármi más, a pozitív és a negatív is kölcsönös összefüggésben van egymással, a saját tudatunkban áll össze a kép.
Az új tanítványok néha úgy gondolják „Túl sok szó esik a bűnről és a negativitásról!” Azt gondolják, hogy isten vagy Buddha teremtette a negativitást, de ez nem így van. Saját tudatunk teremti a negatív karmát. Mi, saját magunk vagyunk azok, akik azt hisszük, hogy negatívak vagyunk. Amíg tudatosan vagy akár nem tudatosan is, de hiszünk abban, hogy tisztátalanok vagyunk, addig az önsajnálás képzete mindig jelen lesz, ezért önsajnáló tetteket fogunk végrehajtani, ugyanis önsajnáló vibrációt sugárzunk magunkból. Ezért ilyen fontos a negativitás megtisztítása. 

A megtisztulás azt jelenti, hogy pszichológiailag megfejtjük, kidolgozzuk saját helyzetünket és karmánkat. Erre a legjobb módszer, ha realizáljuk a negativitás és az ego ön-létezésének hiányát. Ezt elég nehéz megérteni, azonban azokkal a pszichológiai koncepciókkal, melyek mélyre húznak, valamit mégis csak tennünk kell. Határozottan hiszem, hogy Vadzsraszattva száz-szótagú mantrájának akár egyszeri elmondása is már megingatja a negativitást. Tudom, hogy milyen erőteljes. Természetesen óriási lesz a különbség annak függvényében, hogy helyesen vagy helytelenül recitáljuk a mantrát. Ugyanis gyakran recitáljuk a mantrákat figyelmetlenül. Még százezer figyelmetlenül végzett mantra-ismétlés sem ér annyit, mint egy tökéletes mantra
recitáció.

A Három Meggyőződésben Dzse Congkhapa részletes leírást ad a Vadzsraszattva meditációról, én viszont most itt nem merülnék a részleteibe − mivel már máshol 1 úgy is elmagyaráztam ezért − inkább csak egyszerűen elmondom a gyakorlat lényegét.
Vizualizáld, hogy a fejed felett ül lótuszon és holdkorongon Vadzsraszattva és hitvese. Testük ragyogó fehér fényből áll. Ismerd fel, hogy a férfi és női istenségek megegyező realizációkkal rendelkeznek. A megtisztulás folyamatát háromféle módon kell vizualizálni és mind három vizualizációval egyidejűleg a mantrát kell recitálni.

• Az első módszerben − tejhez vagy ivó-joghurthoz hasonlatos − fehér nektár folyik Vadzsraszattva és hitvese szívéből, mely a központi csatornájukon leereszkedik, áthatolva így az ezekkel kapcsolatos alsóbb csakrákon, majd tovább folyik holdkorongon és a lótuszon keresztül. Mintegy hatalmas vízesés, mely magasról szakad alá, olyan erőteljesen lép be a fejtetődön keresztül a nektár testedbe, ahol a központi csatornádon lefelé sietve végül teljesen megtisztít téged. Minden durva negatív energiád és belső szemeted a tested alsó nyílásain keresztül − kígyók, skorpiók, férgek, hangyák vagy bármilyen más hatásos formában − kilépve távozásra kényszerül. Egy másik alternatíva, hogy a tudat három mérgének − vágy, nem-tudás, harag − szimbólumaiként, azaz kakas, disznó és kígyó formájában képzeled el kilépő negativitást. Minden durva negatív energiád megtisztul, és eltűnik a föld mélyében.

• A második módszerben gyönyörteljes nektár ereszkedik le Vadzsraszattvából és hitveséből, mely a központi csatornádon keresztül lefolyva teljesen megtölti az egész tested, a lábad ujjaitól egészen a koronádig. Majd vizualizáld, hogy minden tisztátalan energiád a nektár által kényszerítve felfelé tör és az orrnyílásaidon, szádon keresztül kilép testedből. Ez olyasmi, mint amikor tiszta vizet öntünk egy piszkos pohárba, és ettől a szennyeződés feljön a víz tetejére. Ez a második módszer sokkal finomabb természetű, mint az első.

• A harmadik technikában folyadék helyett fény energiát vonunk be. Ez az erőteljes és gyönyörteljes fény fehér színű, de van egy kis szivárvány árnyalata. Ettől fénytől egy pillanat alatt megsemmisül a benned lakozó sötétség. Nyom nélkül eltűnik a sötétség a korona-csakrádból, a torok-csakrádból, a szív-csakrádból és mindenhonnan. Az agyad és idegrendszered nem funkcionáló részei aktiválódnak, így nem marad hely a test, beszéd és tudat tisztátalanágainak. Végül az egész tested áttetszővé válik, mint egy kristály.
Ez a három vizualizációs technika a fő meditáció, melyekhez Vadzsraszattva mantrájának recitálását társítjuk. Mivel nagyon jó eredményt hoznak, így gyakorolnotok kell."

Séta egy tibeti kolostorban

Rendkívül mélyreható transz-koncerten voltam ma Orsival. A koncertet Ölvedi Gábor tartotta, torokénekelt, buddhista mantrák hangzottak el, valamint dobokon, gongon és hangtálakon játszott. A koncert egy páros gyakorlattal kezdődött, szembe kellett fordulni a mellettünk ülővel, és a szemébe nézni, igyekezni megpillantani az örök lelket az átmeneti ruha mögött. Ezután én elhelyezkedtem hanyatt fekve, hogy jobban tudjak "utazni". Az öt tibeti harcos szótag ismétlésével kezdtük: A - fehér fényt kellett elképzelni a koronacsakrában. ÓM - vörös fényt a torokcsakrában; HUNG - kék fényt a szívcsakrában; RAM - ismét vörös fényt a köldökcsakrában; és DZA - zöld fényt a szakrális csakrában. Ezután elkezdődött a koncert, és az utazás. Először gongot és torokéneket hallottam, és egyből megjelent egy aranyló Buddha-szobor, mely felé minden oldalról bódhiszattvák, sziddhák, dákiník és különböző szellemek közeledtek. Aranyló fény ragyogta be az egész képet, egy díszes sztúpát és sok tibeti zászlót láttam. Majd elkezdődött a vadzsraszattva, vagyis száz szótagú mantra. Ekkor a kép átalakult, és mintha egy nagy fagyott vízfelszínt láttam volna a felkelő vagy lemenő Nap aranyló sugaraiban. A jégtükrön egy harcos jelent meg, talpig aranyló vértben és egy hatalmas, csillogó lándzsával a kezében, harckész testtartásban várakozott. Ekkor a semmiből egy másik harcos kezdett "összesűrűsödni" előtte, mintegy a sötétségből materializálódott. Ez a harcos ezüstszínű vértben volt, és aranyszínű ellenfele pózának a tükörképét vette fel, egymással szemben álltak feszült várakozásban. Lassan elkezdtek forogni, mintha a jégtükör egy forgó színpad lett volna, és az arany harcos felé rénszarvasok közeledtek spirál alakban, míg az ezüst harcoshoz fekete hollók repültek ugyanolyan spirálban. Az állatok a Napból és a Holdból indultak a harcosok felé. Ahogy a harcosok egyre gyorsabban pörögtek, és végül összecsaptak, a Nap és a Hold is egymás felé közeledett az égen, majd hirtelen egybeolvadtak, és egyszerre világított a Nap meleg és a Hold hűs fénye, egyszerre volt nappal és sötétség is. Majd megszólalt a gong, és az egész kép eltűnt, mi pedig nyílként repültünk egyenesen a Napkorongba.

A következő mantra a Gyógyító Buddha mantra volt, amire emlékszem. Ahogy Gábor egymásra énekelte a mantra rétegeit, egy érdekes, gyógyító lüktetés alakult ki. Egy fennsíkon találtam magamat, ahol egy nagy víztükör, valamilyen víztározó volt a napfényben. A víztükör hatalmas volt, és szabályos négyzet alakú. Egy nagy kékeszöld gyógyító Buddha lebegett felette. Úgy éreztem, mintha a víz felszínén számtalan tibeti hangtál lebegne, és valamilyen repülő szellemek vagy szerzetesek játszottak a hangtálakon, úgy, hogy a hanghullámok minden irányból körülöleltek. Én a víztükör közepén lebegtem, és nem csak a vízen, hanem a hangok hullámain is. Vágül egy hatalmas hangtálat láttam magam alatt, ami akkora volt, mint a testem, és ezt valahogyan a víz alatt szólaltatták meg, de a hangja mégis alulról felemelkedett és átjárta a testemet. 

Amikor a mantra véget ért, és csak a hangtálak szóltak, úgy éreztem, mintha Sambhala misztikus királyságába kerültem volna, ahol az épületek, szökőkutak és minden forma hangból, fényből és szeretetből állt, és rendkívüli megnyugtató hangulatot sugárzott. A hangtálak rezgései mind mind pulzáló energiapárnákká váltak, melyeken megpihenhettem. A következő mantra az Óm Mani Padmé Hum volt. Ekkor egy nagy Csenrézi-szobrot láttam először, amelynek folyamatosan változott az anyaga. Hol kőből, hol patinás bronzból, hol mohával benőtt fából volt, de ugyanakkora maradt. Végül a Bódhiszattva-szobor anyaga átalakult jáde. Ekkor már számtalan jógi, jóginí és szerzetes gyülekezett a szobor körül, és be szerettek volna lépni a Buddha-létbe, de nem tudtak, mert lepattantak a felszínéről. Végül a Bódhiszattva átalakult üres térré, amelyet ragyogás töltött be, de inkább úgy fejezném ki, hogy pusztán a sötétség hiányából állt a Csenrézi-szobor. Ekkor a sziddhák és szerzetesek mind be tudtak lépni a Bódhiszattva "testébe", és mindannyian szintén ragyogó térré váltak. 

Amikor a nam myoho renge khyo mantra szólalt meg, akkor lótuszvirágokat és cseresznyevirágokat láttam, melyek mindent elborítottak. De közben éreztem, hogy ki kell mennem wc-re és lassan visszajött a tudatom a külső valóságba. Kinyitottam a szememet, és láttam Gábort, amint énekel, valamint a sok embert a teremben, a legtöbben mély meditációban vagy révületben voltak. Óvatosan kimentem a wc-re, egy kicsit nehéz volt tájékozódni az erős fényben odakint. Majd visszatértem a helyemre, és lefeküdtem. Ekkor az Óm mantra ment, és én szinte visszacsusszantam az előbbi virágos képbe, mely fokozatosan egy nagy kígyóvá alakult át, a kígyó bőre mintha virágmintás lett volna, és mindegyik része más színű volt. A kígyó végtelen spirálokban tekergőzött, és szinte mindent betöltött. Minden "hétköznapi" jelenség úgy tűnt, mintha csak a kígyó bőrére kivetített kép volna, és ha jobban megfigyeltem, akkor mozgott és tekergőzött, magával a kígyóval együtt. A kígyó tekervényei között fokozatosan kibontakozott egy nagy, vöröslő, pulzáló szív, melyet a Földanya szívének véltem. Majd láttam, hogy ez nem csak a Föld, de az egész Univerzum, az Anyatermészet pulzáló szíve, mely fokozatosan, a hangtálak elhaló hangjára egy selymes, gőzölgő, meleg színekben pompázó vízeséssé vagy lávafolyammá alakult át, mely azonban nem fenyegetett senkit, hanem átölelt és táplált minden élőt. Ez volt az utolsó kép, majd a nagy csend következett, és lassan visszatértünk, felültünk, és háromszor elmondtuk az Óm-ot, majd ismét egymással szembefordultunk, már sokkal kisimultabbnak, megnyíltabbnak látva egymást. Köszönöm ezt az élményt!

Mantra a harmadik szem megnyitására

Az alábbi Siva-mantra volt a harmadik, amit most pénteken este énekeltünk. Ez a mantra egy ima az Úr Sivához, hogy nyissa meg a harmadik szemünket, azaz a belső látásunkat, mely az ágjá csakrához kötődő különleges erő. 

Óm Szadásivája Trinétradzságritája Púrnatvam Drisjam Rudrája Namaha

Óm – univerzális hangrezgés; Szadásivája – az örök Sivának; Trinétra-dzságritája – akinek mindhárom szeme éber (nyitva van); Púrnatvam – a teljességet; Drisjam – látást; Rudrája – Rudrának, aki megríkat; Namaha – Tiszteletemet ajánlom.

"Tiszteletemet ajánlom Szadásivának, Rudrának, akinek mindhárom szeme nyitva, és aki képes megadni nekem a teljesség látásának képességét."

Szadásiva az Úr azon formája, mely túl van az anyagi teremtés, fenntartáson és pusztítás hármas körforgásán, és túl van az időn, örökké létezik Sivalokán, a Kailása hegy spirituális dimenziójában. Siva az a hindu istenség, aki az ideje java részét meditációban tölti, és bár látszólag mindhárom szeme le van hunyva, valójában a harmadik szemével egyszerre látja a megnyilvánulások transzcendens és átmeneti természetét is. Eleinte, amint a belső látás fejlesztésén dolgozunk, hasznos lehet a fizikai szemeink lehunyása és az érzékszervi ingerek, benyomások kizárása az elméből. Később azonban képessé válhatunk egyszerre alkalmazni a külső és belső látásunkat is. Ez a púrnatvam drisjam, vagyis a Teljesség látásmódja. Sok gyakorlónak valamilyen módon ki kell ábrándulnia az anyagi illúzióból ahhoz, hogy szert tehessen a belső látásra. Ezt Siva Rudra aspektusában teszi lehetővé, amikor is megmutatja az anyagi örömök átmeneti, hiábavaló és illuzórikus természetét, és amikor már nem sírunk az elveszített anyagi ragaszkodások miatt, akkor a belső látásunk tisztává válhat.

Krijá jóga Kundaliní Mantra

Az alább következő mantrát a krijá-jógában alkalmazzák a Kundaliní felébresztése, illetve a felébredt Kundaliní védelmezése és a csakrákon való felfedezése céljából. A még nem teljesen megtisztult és érett transzcendentalisták esetében ugyanis előfordulhat, hogy a Kundaliní által aktivált különböző erők és képességek félreviszik a gyakorlót, és célját szem elől tévesztve az egója és személyes hatalma növelése érdekében fogja használni a Kundaliní erejét. Ez a mantra ilyen tekintetben is biztonságos. 

Óm Hrím Hum Hum Hum Tédzsaszé Hum Hum Hum Hrím Óm Phat

Óm – univerzális hangrezgés; Hrím – a Kundaliní bídzsa-mantrája; Hum - Agni bídzsa mantra; Tédzsaszé – az Erőnek, Energiának; Phat – védelmi bídzsa mantra

A Hrím mantrát a Kundaliní bídzsa mantrájának is tekintik, és sokféle értelmezése létezik. 

Ha az Aum vagy Óm mantrát a Purusa, Siva (vagy Visnu) mantrájának tekintjük, akkor a Hrím a Prakriti, vagyis a női Sakti mantrája. A mantra betűi a következő energiákat rejtik:

H - Abszolút Tudat, Siva

Hra - a Prakriti teremtő aspektusa

Í - Siva és Prakriti egyesülése Mahámájá, az anyagi illúzió formájában

M - a Mahámájá feloldódása az Abszolút Tudatban.

A mantra ismételgetése képessé tesz arra, hogy megértsük az illúzió visszaolvadását az Abszolútba. A tantra-szövegek szerint, ha a gyakorló a Hrím mantrán meditál, akkor felébreszti magasabbrendű tudatosságát és a Kundalinít a múládhára csakrában. A mantra betűinek tantrikus értelmezése:

Ha - iccshá-sakti vagy akaraterő

Ra - Krijá-sakti vagy cselekvő erő

I - Gjána-sakti vagy intellektuális erő

A Hum bídzsa az Úr Siva átalakító aspektusát, a tűz elemet idézi meg, ezért Agni-dídzsának is nevezik. Ugyanakkor fegyverként és védő mantraként is használható és képes megsemmisíteni a negatív energiákat és hatásokat. Ugyanakkor más mantrákat is képes feltölteni a tűz energiájával. A hosszú Ú-val ejtett változaít női jellegű, a Sakti különböző erőteljes formáit idázi (pl. Kálí, Csandí, Csinnamasztá). A kard mantrája is egyben, mivel képes elvágni a negatív, megkötő dolgokat. A testet vagy a lakóhelyünket védelmező mantraként is alkalmazhatjuk. Mind rövid, mind hosszú változata elősegíti a Kundaliní felébresztését.

A mantra koncentrikusan épül fel, vagyis a védelem legkülső rétegét a két Óm szótag alkotja, azután a Kundaliní aktiválását célző Hrím mantra következik, majd a Hum mantra háromszor, végül a mantra középpontjában maga az izzó tűz, a Tédzsasz van megszólítva. A Phat egy lezáró védő szótag a mantra végén, mely elriasztja az ellenséges és ártó erőket.

A Kundaliní felébresztésének mantrája

Pénteken zajlott le nyári workshopunk, amit a Kígyóerő, vagyis a Kundaliní felébresztésének szenteltünk. persze nem biztos, hogy mindenkinek azon nyomban felébredt a Kundaliníja, de fontos gyakorlatokat tanultunk meg, melyekkel ezt el lehet érni, amikor arra alkalmassá válunk. A workshop végén három szupertitkos mantrát is megtanultunk. Az első a Kundaliní Dzságarana Mantra volt, mellyel felébreszthető a Kundaliní, és ha egyszer felébredt és elindult a csakrákon fölfelé, különböző misztikus képességeket is megnyilváníthat. A mantra a következő:

Óm Aim Hrám Hrím Hrúm Hreim Hra Hrah Kula Kundaliní Dzsaganmátá Sziddhim Déhi Déhi Szváhá

Óm - univerzális hangrezgés; Aim – Szaraszvatí bíjdzsa mantra; Hrám – Szúrja bídzsa mantra; Hrím – Sakti-bídzsa mantra, szívcsakra; Hrúm – Kálarátri (a Nagy Éjszaka) mantrája; Hreim, Hra,Hrah – a Napüdvözlet bídzsa mantrái; Kula Kundaliní– a felébredt Kundaliní; Dzsaganmátá- az univerzum Anyja; Sziddhim– misztikus erőt; Déhi Déhi – kérlek adj; Szváhá – ajánlom magamat.

"Óm, felébredt Kundaliní Sakti, Univerzum anyja, akit a Napüdvözlet hangjaival imádnak! Kérlek adj nekem misztikus képességet! Az oltalmadba ajánlom magamat!"

A mantrában számos bídzsa, azaz mag-mantra, szótag követi egymást. Az Óm női párja az Aim, a tudás mantrája, Szaraszvatí ugyanis a tudás istennője. A Hrám, Hrím, Hrúm, Hreim, Hra és Hrah bídzsa mantrák a klasszikus Napüdvözletben található hat jógapózhoz, és a Napisten hat formájához kapcsolódnak. A Kundaliní mindannyiunkban ott szunnyad, de csak akkor képes aktiválni az egyes csakrákhoz kapcsolódó erőket, ha felébred. Ehhez meg kell tisztítani a nádíjainkat a szennyeződésektől és blokkoktól, és legalább tízezerszer el kell mondani ezt a mantrát. 

Siva Sankara Mantra

A Halhatatlanság Tava utolsó mantrája természetesen egy Siva-mantra volt, mert Siva neveit énekelni mindig nagyon kedvező. Emellett Siva a nagy jógiként és a nagy gyógyítóként van számon tartva, tulajdonképpen az Élet és Halál ura. A korábban már idézett Mahá-mritjundzsaja mantrában is a halál elkerülése érdekében fohászkodunk. Valójában a hinduizmusban Sivát gyakran Visnuval vetekedő rangsorban említik, sőt érdemes megjegyezni azt is, hogy egymásba olvadt, kombinált formában is imádják Harit (Visnut) és Harát (Sivát). Az alábbi mantrában tehát a Haré ismételten vonatkozhat Sivára, Visnura, illetve mindkettejük gyönyörenergiájára (Párvatí, illetve Laksmí).

Dzsaja Siva Sankara Bom Bom Haré Haré

Dzsaja Siva Sankara Bom Bom Haré Haré

Haré Haré Haré Haré Bom Bom Haré Haré

Haré Haré Haré Haré Bom Bom Haré Haré

Dzsaja – éljen; Siva – Siva, a kedvező; Sankara – a kedvező tettek és a szamádhi előidézője; Bom Bom – a damaru dob hangja; Haré – Ó Hara (aki elveszi a kedvezőtlen dolgokat).

Éljen Siva, a Kedvező, a kedvező tettek és a szamádhi előidézője aki táncol és a damaru dobján játszik, és aki elvesz a kedvezőtlen dolgokat.


A "Bom Bom" mantrát is többféle módon szokták értelmezni. Egyrészt úgy is tekintik, hogy Siva damaru dobjának hangját képviseli, melyen tánc közben játszik, és ilyenkor még a bokacsenygettyűi is ide-oda csilingelnek. Vannak olyan saivita szádhuk, például a nágababák, akik egy agyagpipát készítenek maguknak, és abban vadkendert vagy hasist szívnak. Ennek pöfékelésére is használják a "Bom Bom" kifejezést, mert hitük szerint a chillum (pipa) rakétaként repíti őket az Úr Sivához. Természetesen az Úr Siván hallucinogén szerek nélkül is lehet meditálni.

Ráma és Krisna mantrái

 A soron következők Ráma és Krisna mantrái voltak a workshopon. A védikus időszámítás szerint két királyi dinasztia létezik a Földön, az egyik a Napistentől, a másik pedig a Holdistentől ered. Visnu mindkét dinasztiában inkarnálódott, a Nap-dinasztiában Rámaként, a Hold-dinasztiában pedig Krisnaként. E két dinasztia feladata, hogy óváják az embereket a szélsőslges nézetektől, melxeket a Napenergia (pingalá) és holdenewrgia (Ídá) túltengése hozhqt létre. Ráma a Nap-inkarnáció, egynejűséget fogadott, ezzel is példát mutatva a közönséges embereknek. Ezzel szemben Krisnának 16108 felesége volt, de az Ő példáját nem tudja követni a közönséges haladó.

A másodikként szereplő Hare Krisna mahámantrát a Krisna-hívők a legfőbb mantrának tekintik, és azt használják meditációra. A mantra Krisna és Ráma neveit is tartalmazza, bár van, amikor a "Ráma" szót Krisnára (Rádhá-ramana) vagy Balarámára (Krisna bátyja) értik. A Haré szó utalhat Harira (Visnura vagy Krisnára), Harára (az Istenségek női energiái) és az Úr Sivára is, akinek szintén Hara az egyik neve.

Raghupati Rághava Rádzsa-Ráma

Patita-pávana Szítá-Ráma

Szítá-Ráma Dzsaja Szítá-Ráma

Patita-pávana Szítá-Ráma

Haré Krisna Haré Krisna

Krisna Krisna Haré Haré

Haré Ráma Haré Ráma

Ráma Ráma Haré Haré

Raghupati – a Raghu (Nap) dinasztia ura; Rághava – Raghu király leszármazottja; rádzsa – király; Ráma – Úr Ráma; patita – az elesettek; pávana – megmentője; Szítá – Szítá Déví, Ráma hitvese; dzsaja – éljen; Haré – Krisna gyönyörenergiája (Rádhárání); Krisna – Krisna, aki mindenkit vonz (a Hold-dinasztia királya); Ráma – az Úr Ráma, vagy Balaráma, Krisna testvére.

Ó Ráma király, a Raghu dinasztia ura, Raghu király leszármazottja! Éljen Szítá és Ráma, az elesettek megmentői! Ó Hará, Ó Krisna, Ó Ráma!

Naraszimha Mahá-mantra

A Halhatatlanság Tava workshop második mantrája egy Naraszimha-mantra volt, méghozzá az oroszlánfejű istenség fő mantrája. Naraszimha az Úr Visnu inkarnációja, aki azért jelent meg oroszlánfejjel, hogy megvédje a híveit, és elpusztítsa a démonokat. A szimhászana (oroszlánpóz) kapcsán már írtam Naraszimha megjelenéséről és történetéről, ott elolvashatjátok. Az a kérdés még fennáll, hogy miért szokta az Úr Visnu elpusztítani a démonokat? Isten mindenkit a karmája és a mentasálitása szerint "jutalmaz". A démonok általában irigyek rá, és le akarják győzni. Így harcba száll velük, és persze Ő kerekedik felül. Ugyanakkor, ha Visnu megöl egy démont, az megszabadul a bűnei visszahatásától, és vagy a szájudzsja-muktit éri el, azaz beleolvad Visnu testébe (szájudzsja-mukti), vagy a trstének a ragyogásában oldódik fel (brahma-szájudzsja). A démonok nem képesek elérni a személyes, vagyis formával rendelkező felszabadulás kategóriáit, mivel nincs odaadásuk Vsinu iránt.

Ugyanakkor Visnu nem csak azért jelenik meg, hogy elpusztítsa, azaz felszabadítsa a démonokat, hanem azért is, hogy megvédje a híveit és megóvja a vallásos elveket. Naraszimha is eképpen cselekedett.

Ugram Víram Mahá-visnum

Dzsvalantam Szarvató-mukham

Nriszimham Bhísanam Bhadram

Mritjur Mritjum Namámi Aham

ugram - a vérengzőnek; víram – a hősiesnek; Mahávisnum – a nagy Visnunak; dzsvalantam – lángnyelvekkel izzó; szarvató-mukham – akinek arca mindenhol jelen van; Nriszimham – Naraszimhának, az ember-oroszlánnak; bhísanam – a félelmetesnek; bhadram – a kedvezőnek; mritjur mritjum – a halál halálának; namámi - felajánlom a hódolatomat; aham – én.

Felajánlom alázatos hódolatomat az Úr Naraszimhadévának, aki vérengzően elbánik a démonokkal, és hősiesen megmenti a vallás elveit, aki Mahávisnu inkarnációja; akinek sörényét lángnyelvek díszítik, és akinek arca a teremtés minden zugában jelen van; aki félelmetes a bűnösök számára, de nagyon kedvező a hívei iránt.

Naraszimha nem csak a vallásos elvek érdekében végrehajtott agressziót képviseli, amikor kitépi Hiranjakasupi belét a körmeivel, és a nyaka köré tekeri, mint egy virágfüzért, hanem a tűz elemet is képviseli, azaz elégeti a negatív, korlátozó dolgokat, és mindent megtisztít a jelenlétével. 

Dhanvantari, a gyógyítás istene

Az első mantra, amit a múltkori Halhatatlanság Tava workshopon énekeltünk, az Úr Dhanvantarihoz szólt. 

A Rámájana és a Bhágavata Purána szerint az Úr Dhanvantari, Visnu inkarnációja akkor jelent meg, amikor a félistenek és a démonok kiköpülték a tejóceánt. Dhanvantari a kezében tartotta az amritával (a halhatatlanség nektárjával) teli edényt. A démonok azonban ellopták az edényt, és maguknak akarták megtartani a nektárt. Ezért az Úr Visnu egy másik inkarnáció, az eblűvölő Mohiní-múrti női formájában jelent meg, és trükkel visszaszerezte az edényt a démonoktól, majd a félisteneknek osztotta ki a tartalmát. Dhanvantarít a félistenek orvosának, az ájurvéda és a gyógyítók istenségének is tartják. A Dhanvantari-nighantu című írásból az ájurvédikus gyógynövények hatásait ismerhetjük meg. 

Dhanvantarít négy karral szokták ábrázolni, mint az Úr Visnut. Az egyik kezében a halhatatlanság nektárját tartalmazó edény van, a másik kettőben az Úr Visnu kagylókürtje és a szudarsana-csakra (a Tűz kereke), a negyedikben pedig egy piócát tart, melyet az ájurvédikus kezeléseknél a mérgezett vér kiszívására használnak. 

Dhanvantari Mahá mantra

Óm Namó Bhagavaté Vászudévája

Dhanvantarajé Amrita-kalasa Hasztája
Szarvámaja Vinásanája Trailókja

Náthája Srí Mahá-visnavé Namaha

Óm – univerzális hangrezgés; Namó – hódolatomat ajánlom; Bhagavaté – a legfelsőbbnek; Vászudévája – minden lény menedékének; Dhanvantarajé – Dhanvantarinak, a gyógyítás Istenségének; Amrita – a halhatatlanság nektárja; Kalasa – edény; Hasztája – aki a kezében tartja; Szarva - minden; Amaja – hibát; Vinásanája – aki megsemmisít; Trailókja – a három világ (alsó, felső és középső); Náthája – urának; Srí – aki minden bőséggel és Laksmí Dévível (a szerencse istennőjével) teljes; Mahá-visnavé – a Nagy Visnunak (al élőlények fenntartójának és forrásának); Namaha – Hódolat.

Hódolat a Legfelsőbb Lénynek, Vászudévának, aki Dhanvantari, a gyógyítás istensége formájában a kezeiben tartja a halhatatlanság nektárjával teli edényt, és minden tökéletlenséget megsemmisít; aki a három világ ura, a Szerencse Istennőjének társa és az élőlények forrása és fenntartója, hódolatomat ajánlom neki!