Az amerikai nyelvjárásban, ha valakivel konfliktusba keveredünk, vagy úgy reagál egy bizonyos helyzetben, ahogy az nem megszokott, nem elfogadott, vagy számunkra nem elfogadható, gyakran hangzik el ez a kijelentés: "You need therapy", vagyis "Terápiára van szükséged!" Nos, bizonyos mértékű neurózissal, pszichózissal, fóbiákkal és komplexusokkal kétségtelenül mindannyian rendelkezünk, és a mai világban egyre nehezebb eldönteni, hogy hol a határ a normalitás és abnormalitás között.
Egy jóginak persze saját mércéje van, és kell is, hogy legyen, hiszen jobb esetben távlati célként nem mást tűz ki, mint a spirituális önmagvalósítást, tudati lényének kiteljesedését, az egó és az elme rabsága alóli kiszabadulást. Ebben pedig szerintem a pszichológusok vajmi keveset tudnak segíteni (Ez persze nem zárja ki azt, hogy egyes jógát gyakorló személyeknek tényleg szüksége lehet pszichológus segítségére).
Az első csapda mindig az, amikor egy jógi az általa igaznak vélt útnak, folyamatnak akar megfelelni vagy alárendelni magát, főleg abban az esetben, ha ez a megfeleltetés is csak egy külsődleges dolog marad az elme számára, vagyis sok-sok év gyakorlás után is többet foglalkozik a látszattal, mások véleményével, azzal, hogy valaminek látszani akar mások előtt, mint a valódi, őszinte útkereséssel. Ez ugyanis néha félelmetes lehet, hiszen az embernek többször, akár számtalanszor is meg kell tagadnia önmagát, vagy legalábbis azt, amit önmagának hitt, hogy tovább léphessen és fokozatosan lehánthassa magáról a hamis önazonosítás burkait.
A külsőleg magunkra erőltetett elveknek, nézeteknek, értékrendnek való megfelelési kényszer fanatizmust szülhet, ami a legtöbb esetben nem képes elvezetni tényleges önvalónkhoz. Ezt lunáris attitűdnek nevezném.
Ugyanilyen veszélyes csapda lehet az is, amikor a jógi túlzottan az individuális fejlődés irányába fordul, és gyakorlatilag elveszíti kapcsolatát a külvilággal, a társadalommal, és az önmaga számára kialakított értékrendet egyoldalúan érvényesnek tekinti, a külvilág visszajelzéseitől függetlenül. Ilyenkor következhet be az, hogy a gyakorló azt gondolja, csak ő látja helyesen a dolgokat, és akár az egész világgal is hajlandó konfliktusba keveredni saját vélt igazának megvédése érdekében. Ez a hozzáállás talán a túlzott lunáris befolyásnak köszönhető, és nélkülözi a hasonlóan gondokodókkal kialakított spirituális közösséget, amely bizony jó érzéssel tölti el az embert. Hiszen még ha azt is gondoljuk, hogy mindenkinek egyéni útja van, a végcél, a végső igazság egy és ugyanaz, és jó érzés rádöbbenni, hogy mások is végigjárták már az útkeresésünk különböző pontjait, szembekerültek ugyanazokkal vagy hasonló nehézségekkel, és sikeresen túljutottak rajtuk.
Az elme rabsága alóli kiszabadulás első lépése a tudatosítás, a mentális funkcióink tudatos elemzése. ebben a filozófiai tanulmányok sokat segíthetnek, mivel az intelligenciánkat erősítik, és ez az az elv, amely által megkülönböztető tudásra tehetünk szert, vagyis lassan képesek leszünk különbséget tenni az elménk és az önvalónk működése és azonossága között. A szeszélyes elme elsősorban az érzelmekkel, a ragaszkodás és ellenszenv érzéseivel operál, és amikor konfliktusba keveredünk másokkal, vagy nem tudjuk elfogadni valakinek a másságát, a benne lévő értékeket, annak ellenére, hogy nem úgy gondolkodik, mint mi, akkor még mindig az elme szintjén raboskodunk.
A megkülönböztető tudás hosszabb távon képessé tesz arra is, hogy különbséget tegyünk az egó és az önvalónk között. Ehhez három dologra van szükség: gyakorlásra, elkülönülésre és a tudás művelésére. A gyakorlás vonatkozhat az ászana, pránájáma, meditáció gyakorlataira, kinek-kinek vérmérséklete szerint. A lényeg a tudatosság, hogy megtanuljuk tárgyilagosan megfigyelni, milyen hatásokat idéz elő a rendszeres gyakorlás a személyiségünkben. A második, nehezebben gyakorolható dolog az elkülönülés, hiszen a gyakorlás minden esetben hatással van ránk, csupán az a kérdés, hogy mit tudunk kezdeni az elménkben felkavarodó szamszkárákkal és vászanákkal. Amikor az ember megismeri önmagát, akkor megismeri személyisége árnyoldalait is, a múltbeli benyomásokból és feltételekhez kötöttségből adódó, negatívnak, elutasítandónak, vagy számunkra is elfogadhatatlannak minősített tulajdonságainkkal. És ahhoz, hogy ezek meglétét tárgyilagosan el tudjuk fogadni, bizony komoly elkülönülésre van szükség. Hiszen ha azonosítom magamat velük, akkor nem fogom tudni elfogadni a jelenlétüket, könnyebb lesz a lelkiismeretemnek, ha besöpröm őket a tudatalattim szőnyege alá.
Addig pedig, amíg nem fogadtam el e jellemhibák, vagy tökéletlenségek jelenlétét, nem is fogok tudni dolgozni velük. itt az elkülönülés még magasabb fokát kell tudni alkalmazni, hiszen egy jellemhiba kijavításához rendkívül sok időre és türelemre van szükség, és a külső (vagy belső) elvárásoknak minden áron történő megfelelés néha csak elfojtást eredményez, a szennyeződés kitisztítása helyett.
Előbb-utóbb mindenki szembekerül a személyisége árnyoldalaival, bármelyik spirituális utat választja is. és az elbukás veszélye végig fennáll, hiszen az Erő sötét oldala bármikor elcsábíthat bennünket. Ilyenkor fellélegzik az egó, hiszen elhitettük magunkkal, hogy elértük a spirituális tökéletesség valamilyen szintjét, holott valójában csak átfestettük a magunkról alkotott képet, és a személyiségünk árnyoldalait beintegráltuk a tökéletesség imidzsébe. Patandzsali szerint a "sötét oldalra való áttérés" sok mindenben megnyilvánulhat. Lehet az általunk elért tökéletesség, például a kiemelkedő ászana-gyakorlás iránti ragaszkodás megnövekedése, és minden olyan jógi lenézése, akinek az ászana-gyakorlása a miénknél tökéletlenebb. Lehet a misztikus erők iránti vonzódás, és különleges képességeink fitogtatása. Lehet a jógában elért eredményeink következményeinek (népszerűség, siker, hatalom, vagyon) élvezete, de lehet a guru pozíciójában való tetszelgés, hiszen a rajongók, követők elméjének csiklandozása, fanatizálása valóban az egyik legmagasabb élvezet az anyagi világban.
A tudás műveléséhez tehát az alázatnak is párosulnia kell, hiszen csak így képes a tudás előidézni az egó hatalmának csökkenését, és a valódi, hiteles spirituális megvalósítást. Én úgy gondolom, hogy mindezek a fent ismertetett dolgok a jógában való fejlődés, a rendszeres, őszinte gyakorlás során bekövetkeznek.
Természetesen nem mindenki ilyen gondolatokkal lép be első jógaórájára, és az is igaz, hogy mindenféle hiedelmektől és belső céloktól függetlenül, a jógának a fizikai testre gyakorolt terápiás hatása is rendkívül szerteágazó és hatékony. vagyis számtalan betegséget lehet kezelni és megelőzni a jóga-gyakorlatok tudatos alkalmazásával. De emellett párhuzamosan a jóga a pszichénkre is hatással van. Tudatosabbak leszünk az életünk minden területén, fejlődni fog az értékrendünk, tudatosabban választunk a szokásainkban, étkezésünkben, kapcsolatainkban, életcéljainkban. A fejlődést nem kell erőltetni, magától is jönni fog.
Sok mindenkinél tapasztaltam azt, hogy eleinte csak egy kis motivációja volt a jóga gyakorlására, és ez fokozatosan erősödött meg. Persze vannak olyan példák is, amikor "beüt" a jógafüggőség, sok esetben olyan embereknél, akik valamilyen másfajta függőség elől menekülnek a jógába. Ez is lehet tudatosan jó, mert segíthet abban. hogy visszanyerjük az akaraterőnket, és megtegyük a lépéseket a függetlenségünk visszaszerzéséhez, de sok esetben az ilyen "jógafüggők" ugyanolyan hirtelen veszítik el az érdeklődésüket a jóga iránt, amilyen hirtelen belefanatizálódtak. Persze ez is jó tapasztalás lehet valakinek, hiszen a jóga és az önmegvalósítás útját sokféleképpen lehet járni, ha akarjuk. A jóga, vagyis a tudatosság az élet minden területére kiterjed, még ha Patandzsali adott is egy pszichofizikai technológiákból álló rendszert, amit ma konkrétan a nyolcfokú jógának nevezünk. Mindenkinek további jó útkeresést kívánok, és ne riadjatok meg a mumusoktól útközben, bármilyen nagy és félelmetes árnyékot is vetnek, mert semmi mások, csupán baljós árnyak, amelyek szertefoszlanak a Fény eljövetelével együtt.
2013. február 15., péntek
2013. február 14., csütörtök
Alkalmasság a pránájámára
Újabb részlet Gregor Maehle Jóga-szútra magyarázataiból:
"2.49. taszmin-szati svásza-prasvászajór-gati-viccshédah pránájámah
taszmin – azzal; szati – lévén; svásza-prasvászajah – belézés és kilégzés; gati – mozgás; viccshédah – megszűnése; pránájámah – légzéskontroll.
Amikor a póz teljes lett, elkezdődik a pránájáma gyakorlása, ami a belégzés és kilégzés nyugtalanságának megszüntetését jelenti.
A szanszkrit „taszmin szati” azt jelenti, hogy amikor az előző ágat (az ászanát) sikerült beteljesíteni. Vjásza megerősíti, hogy az ászana mesteri elsajátítása szükséges, mielőtt belekezdünk a pránájáma gyakorlásába, és a Hatha-jóga Pradípiká is megerősíti ezt. De az sehol sincs leírva, hogy a „beteljesíteni” vagy „mesterré válni” pontosan mit jelent. A modern India látszólag eléggé lazán kezeli az ászana tökéletességének fogalmát, de bizonyára nem az akrobata, vagy hajlékonysági teljesítményre gondolnak. T. Krishnamacharyáról pedig tudjuk, hogy olyan tanítványoknak is oktatta a pránájámát, akik túl betegek voltak ahhoz, hogy gyakorolják az ászanákat.
A pránájáma egy összetett szó, amely a pránából és az ájámából áll. Finom szinten az életerő az életerő kiterjesztésére vonatkozik. Az 1.31. szútrában a zavart belégzést és kilégzést az elme akadályai kísérő tüneteként említi. Ebben a kontextusban (durva szinten) a pránájámát a légzés folyamatának szabályozásaként érthetjük. Mindkét meghatározásnak van egy közös eleme, hogy a prána csendes folyama, valamint az anatómiai légzés folyamatos és egyenletes áramlása szükséges előfeltétele a meditációnak. Egy harmadik jelentést találunk A.G. Mohan Jóga-jágjavalkja fordításában. Itt azt mondja, hogy a prána tizenkét angula (ujjhossz) mértékben terjed el a test felszínén, ami a szétszórt tudatállapotnak felel meg. Jágjavalkja megtanítja, hogyan szívjuk be a pránát a testünkbe, hogy a pránikus test mérete azonos legyen a durva fizikai testével. Ez a lecsendesedett elmének felel meg. Ebben a megközelítésben a pránájámát a prána osszegyűjtésének vagy összehúzásának fordíthatjuk. A Hatha-jóga Pradípiká is összehúzásról ír, mivel azt javasolja, hogy kényszerítsük be a pránát a központi energiavezetékbe, amiről azt mondják, hogy átmérője a hajszál végének ezred része.
Patandzsali még egy meghatározását fogja adni a pránájámának a következő szútrában, ahol légzésvisszatartásként (kumbhaka) határozza meg. Ez a pránájáma haladó szintje, amit csak azután lehet elkezdeni, hogy a jelen szintet, vagyis a prána áramlásának lecsendesítését elértük. Az első szintet egyszerű technikák, például az uddzsájí légzés és váltott orrlyukas légzés (nádí sódhana) segítségével gyakoroljuk, kumbhaka nélkül.
Általában a pránájáma kifejezés azt jelenti, hogy a pránamaja kósával, vagyis a finom testtel dolgozunk. A külső, vagy anatómiai légzést irányítva, befolyásolhatjuk a prána, vagyis a belső levegő, életerő mozgását. A prána mozgása párhuzamos a vrittivel, ami az elme változásait vagy módosulásait jelenti. Tehát, ha a prána mozgását sikerül lenyugtatni és kisimítani, akkor ez az elme változásaira is kihat.
Nyugati megközelítésben a pránájáma főként egyszerű légzőgyakorlatokból áll. Azonban amikor én tanultam a pránájámát Indiában, néhány hónapnyi bevezető után arra kértek, hogy a nap nagy részét légzésvisszatartással (kumbhaka) töltsem. Ez a következő elképzelésen alapul: a kis állatok, amelyek gyorsan lélegeznek, rövid ideig élnek. A közepesen lélegző állatok közepes élethosszal bírnak, és az az állat, amelyik a leglassabban lélegzik, a tengeri teknős, akár nyolcszáz évig is elél. ha gyorsan lélegzünk, akkor felgyorsítjuk az időt, ha pedig lassan, akkor lelassítjuk az idő múlását. ha egyáltalán nem veszünk levegőt, mint a kumbhakában, akkor az idő megáll a jógi számára. Az összes kumbhakában töltött idő a jóga tana szerint hozzáadódik az ember karmája által meghatározott élethosszához. Az a pránájáma-gyakorlat, amit nekem javasoltak, nyolcvan kumbhakából állt, mindegyik hatvannégy mátra (kb. hatvannégy másodperc) hosszú, naponta négyszer. Ez körülbelül 5.7 órányi kumbhakában eltöltött időt jelent, ami alatt az ember nem öregszik. Így, ha valaki minden nap követi ezt a rendszert, akkor 25 százalékot hozzáadhat a hátralévő élethosszához.
Említsük meg azért azt is, hogy nem árt az óvatosság. A középkori szövegek számtalanszor figyelmeztetnek a pránájáma veszélyeire. Ezt nem szabad elereszteni a fülünk mellett. A pránájámát csak tanártól lehet tanulni, és sohasem ajánlott felügyelet nélkül, könyvekből gyakorolni. A pránájáma általában felmelegíti és összepréseli az elmét, hogy koncentrálttá tegye. A hirtelen, indulatos természetet felerősítheti a pránájáma, és az eredmény egy dühös személyiség lesz.
Voltak olyan jógik is, akiknek megrepedt a koponyájuk a fejben keletkező megnövekedett nyomás miatt.
Míg az ászanát, a meditációt és az önvalóval kapcsolatos tudakozódást lehet izgatott elmével végezni, a pránájáma súlyosbítja ezt a körülményt. Nehéz beleilleszteni a nyugati ember rohanó életritmusába. Nehéz beilleszteni egy pránájáma-szekciót az igazgatói értekezlet és a gyerekek napköziből való hazahozatala közé.
Ha valaki mégis szeretne a pránájámával foglalkozni, akkor érdemes csak rövid légzsévisszatartásokat végezni. Ha szeretnénk az Indiában használatos, egy percnél hosszabb légzésvisszatartásokat gyakorolni, akkor módosítani kell az életvitelünkön.
Az egyik lehetséges módja annak, hogy az intenzív pránájámát beépítsük a nyugati életvitelbe, az, ha nyaralás vagy vidéki hétvégék közben gyakoroljuk. Tradicionálisan az intenzív kumbhakákat nem városban gyakorolták, hanem távol az emberi lakóhelyektől. A nagy népsűrűség hátrányos hatással van a pránájámára, mivel a sok millió ember elméjének feszültsége kis helyen zsúfolódik össze egy metropoliszban. A nagyvárosok Faraday-kalitkához hasonló hatással rendelkeznek, ami azt jelenti, hogy a misztikus megtapasztalást eltorzítja vagy megakadályozza a sok izgatott elme közelsége. Ha egy szennyezett nagyváros levegőjében gyakoroljuk a pránájámát, az nem annyira hasznos, mintha tiszta levegőn gyakorolnánk. Az intenzív kumbhakákat hatékonyabban lehet gyakorolni tiszta levegőn.
A pránájáma közben használt kéztartást Sankha (kagylókürt) -múdrának nevezik. Ebben a kéztartásban a jobb hüvelykujjunkkal zárjuk el a jobb orrlyukat (pingalát) és a gyűrűs, valamint a kisujjal a bal orrlyukat (ídát). A mutató- és középső ujjat behajlítva tartjuk.
A sankha-múdrá jelentősége a következő. A hüvelykujj a Legfelsőb Lelket (Brahmant) képviseli. A mutatóujj, amely az önvalót (átman) képviseli, illetve a középső ujja, amely az intelligenciát (buddhi) képviseli, passzív, mivel a pránájáma nincs kapcsolatban velük. Behajtjuk őket a hüvelykujj felé, ami azt szimbolizálja, hogy meghajolunk a Legfelsőbb Lélek előtt. A gyűrűs ujj, ami az elmét (manasz) képviseli, illetve a kisujj, ami a testet (kája) képviseli, egyaránt aktívan részt vesznek benne, hiszen a pránájáma a test és az elme megtisztítását segíti elő."
"2.49. taszmin-szati svásza-prasvászajór-gati-viccshédah pránájámah
taszmin – azzal; szati – lévén; svásza-prasvászajah – belézés és kilégzés; gati – mozgás; viccshédah – megszűnése; pránájámah – légzéskontroll.
Amikor a póz teljes lett, elkezdődik a pránájáma gyakorlása, ami a belégzés és kilégzés nyugtalanságának megszüntetését jelenti.
A szanszkrit „taszmin szati” azt jelenti, hogy amikor az előző ágat (az ászanát) sikerült beteljesíteni. Vjásza megerősíti, hogy az ászana mesteri elsajátítása szükséges, mielőtt belekezdünk a pránájáma gyakorlásába, és a Hatha-jóga Pradípiká is megerősíti ezt. De az sehol sincs leírva, hogy a „beteljesíteni” vagy „mesterré válni” pontosan mit jelent. A modern India látszólag eléggé lazán kezeli az ászana tökéletességének fogalmát, de bizonyára nem az akrobata, vagy hajlékonysági teljesítményre gondolnak. T. Krishnamacharyáról pedig tudjuk, hogy olyan tanítványoknak is oktatta a pránájámát, akik túl betegek voltak ahhoz, hogy gyakorolják az ászanákat.
A pránájáma egy összetett szó, amely a pránából és az ájámából áll. Finom szinten az életerő az életerő kiterjesztésére vonatkozik. Az 1.31. szútrában a zavart belégzést és kilégzést az elme akadályai kísérő tüneteként említi. Ebben a kontextusban (durva szinten) a pránájámát a légzés folyamatának szabályozásaként érthetjük. Mindkét meghatározásnak van egy közös eleme, hogy a prána csendes folyama, valamint az anatómiai légzés folyamatos és egyenletes áramlása szükséges előfeltétele a meditációnak. Egy harmadik jelentést találunk A.G. Mohan Jóga-jágjavalkja fordításában. Itt azt mondja, hogy a prána tizenkét angula (ujjhossz) mértékben terjed el a test felszínén, ami a szétszórt tudatállapotnak felel meg. Jágjavalkja megtanítja, hogyan szívjuk be a pránát a testünkbe, hogy a pránikus test mérete azonos legyen a durva fizikai testével. Ez a lecsendesedett elmének felel meg. Ebben a megközelítésben a pránájámát a prána osszegyűjtésének vagy összehúzásának fordíthatjuk. A Hatha-jóga Pradípiká is összehúzásról ír, mivel azt javasolja, hogy kényszerítsük be a pránát a központi energiavezetékbe, amiről azt mondják, hogy átmérője a hajszál végének ezred része.
Patandzsali még egy meghatározását fogja adni a pránájámának a következő szútrában, ahol légzésvisszatartásként (kumbhaka) határozza meg. Ez a pránájáma haladó szintje, amit csak azután lehet elkezdeni, hogy a jelen szintet, vagyis a prána áramlásának lecsendesítését elértük. Az első szintet egyszerű technikák, például az uddzsájí légzés és váltott orrlyukas légzés (nádí sódhana) segítségével gyakoroljuk, kumbhaka nélkül.
Általában a pránájáma kifejezés azt jelenti, hogy a pránamaja kósával, vagyis a finom testtel dolgozunk. A külső, vagy anatómiai légzést irányítva, befolyásolhatjuk a prána, vagyis a belső levegő, életerő mozgását. A prána mozgása párhuzamos a vrittivel, ami az elme változásait vagy módosulásait jelenti. Tehát, ha a prána mozgását sikerül lenyugtatni és kisimítani, akkor ez az elme változásaira is kihat.
Nyugati megközelítésben a pránájáma főként egyszerű légzőgyakorlatokból áll. Azonban amikor én tanultam a pránájámát Indiában, néhány hónapnyi bevezető után arra kértek, hogy a nap nagy részét légzésvisszatartással (kumbhaka) töltsem. Ez a következő elképzelésen alapul: a kis állatok, amelyek gyorsan lélegeznek, rövid ideig élnek. A közepesen lélegző állatok közepes élethosszal bírnak, és az az állat, amelyik a leglassabban lélegzik, a tengeri teknős, akár nyolcszáz évig is elél. ha gyorsan lélegzünk, akkor felgyorsítjuk az időt, ha pedig lassan, akkor lelassítjuk az idő múlását. ha egyáltalán nem veszünk levegőt, mint a kumbhakában, akkor az idő megáll a jógi számára. Az összes kumbhakában töltött idő a jóga tana szerint hozzáadódik az ember karmája által meghatározott élethosszához. Az a pránájáma-gyakorlat, amit nekem javasoltak, nyolcvan kumbhakából állt, mindegyik hatvannégy mátra (kb. hatvannégy másodperc) hosszú, naponta négyszer. Ez körülbelül 5.7 órányi kumbhakában eltöltött időt jelent, ami alatt az ember nem öregszik. Így, ha valaki minden nap követi ezt a rendszert, akkor 25 százalékot hozzáadhat a hátralévő élethosszához.
Említsük meg azért azt is, hogy nem árt az óvatosság. A középkori szövegek számtalanszor figyelmeztetnek a pránájáma veszélyeire. Ezt nem szabad elereszteni a fülünk mellett. A pránájámát csak tanártól lehet tanulni, és sohasem ajánlott felügyelet nélkül, könyvekből gyakorolni. A pránájáma általában felmelegíti és összepréseli az elmét, hogy koncentrálttá tegye. A hirtelen, indulatos természetet felerősítheti a pránájáma, és az eredmény egy dühös személyiség lesz.
Voltak olyan jógik is, akiknek megrepedt a koponyájuk a fejben keletkező megnövekedett nyomás miatt.
Míg az ászanát, a meditációt és az önvalóval kapcsolatos tudakozódást lehet izgatott elmével végezni, a pránájáma súlyosbítja ezt a körülményt. Nehéz beleilleszteni a nyugati ember rohanó életritmusába. Nehéz beilleszteni egy pránájáma-szekciót az igazgatói értekezlet és a gyerekek napköziből való hazahozatala közé.
Ha valaki mégis szeretne a pránájámával foglalkozni, akkor érdemes csak rövid légzsévisszatartásokat végezni. Ha szeretnénk az Indiában használatos, egy percnél hosszabb légzésvisszatartásokat gyakorolni, akkor módosítani kell az életvitelünkön.
Az egyik lehetséges módja annak, hogy az intenzív pránájámát beépítsük a nyugati életvitelbe, az, ha nyaralás vagy vidéki hétvégék közben gyakoroljuk. Tradicionálisan az intenzív kumbhakákat nem városban gyakorolták, hanem távol az emberi lakóhelyektől. A nagy népsűrűség hátrányos hatással van a pránájámára, mivel a sok millió ember elméjének feszültsége kis helyen zsúfolódik össze egy metropoliszban. A nagyvárosok Faraday-kalitkához hasonló hatással rendelkeznek, ami azt jelenti, hogy a misztikus megtapasztalást eltorzítja vagy megakadályozza a sok izgatott elme közelsége. Ha egy szennyezett nagyváros levegőjében gyakoroljuk a pránájámát, az nem annyira hasznos, mintha tiszta levegőn gyakorolnánk. Az intenzív kumbhakákat hatékonyabban lehet gyakorolni tiszta levegőn.
A pránájáma közben használt kéztartást Sankha (kagylókürt) -múdrának nevezik. Ebben a kéztartásban a jobb hüvelykujjunkkal zárjuk el a jobb orrlyukat (pingalát) és a gyűrűs, valamint a kisujjal a bal orrlyukat (ídát). A mutató- és középső ujjat behajlítva tartjuk.
A sankha-múdrá jelentősége a következő. A hüvelykujj a Legfelsőb Lelket (Brahmant) képviseli. A mutatóujj, amely az önvalót (átman) képviseli, illetve a középső ujja, amely az intelligenciát (buddhi) képviseli, passzív, mivel a pránájáma nincs kapcsolatban velük. Behajtjuk őket a hüvelykujj felé, ami azt szimbolizálja, hogy meghajolunk a Legfelsőbb Lélek előtt. A gyűrűs ujj, ami az elmét (manasz) képviseli, illetve a kisujj, ami a testet (kája) képviseli, egyaránt aktívan részt vesznek benne, hiszen a pránájáma a test és az elme megtisztítását segíti elő."
2013. február 13., szerda
Superfoods
Egyik barátomtól kaptam ezt a listát, lévén ő járatosabb a különböző vegán/növényi tápanyagforrásokban. Én is írtam már egynémely superfoodról, például az amarántról, a kókuszról, a spirulináról és chlorelláról, de sok van még, amiket nem próbáltam ki. Úgyhogy alkalmanként előveszek majd egy-egy superfoodot a blogban, és beszámolok a tapasztalataimról. A superfood kifejezés magas esszenciális tápanyag-tartalmú, általában növényi eredetű táplálékra utal. Ezeknek az ételeknek nem mindig a klasszikus szénhidrát/zsír/fehérje összetétele kiemelkedő (bár sokszor az is), hanem az olyan esszenciális tápanyagokból van bennük nagyon sok, mint a vitaminok, ásványi anyagok, esszenciális zsírsavak, antioxidánsok, klorofill, enzimek és még számos más anyag, amit az Anyatermészet azért tett bele, hogy az ember egészséges, hosszú életű és boldog lehessen. Aki mindig élelmiszeripari termékeket, E-számokat és vágóhídi hulladékot eszik, az főleg jól teszi, ha néha ilyenekkel is kiegészíti az étkezését. Nos, nézzünk akkor egy pár tippet!
A Magyarországon boltban beszerezhető SUPERFOODS:
Hemp-kendermag (Napos oldal/BIOabc) Fehérje-Esszenciális zsírok-Izomépítés
Ezt még nem próbáltam, bár a kender állítólag számtalan gyógyhatással rendelkezik (ha az ember nem cigiben szívja :-). Lenmagot viszont sokat eszem, ez a vegánok egyik közkedvelt "gabonája".
Chlorella és Spirulina - (Napos oldal/Herbaház/BIOabc) Méregtelenítés-Fehérje-
Klorofill (folyékony napfény, télre csúcs, de csak lassan szabad felépíteni, mert igen erős)
Ezt a kettőt már több, mint két éve nyomatom, igen hatékonynak találtam őket.
Maca - (Napos oldal/Herbaház/BIOabc) Energia-Hormon háztartás (pláne női)-Afrodiziákum
Na ennek utánajárok, mert azt is hallottam róla, hogy daganatgátló, meg izomépítő hatású.
Nyers kakaóbab vagy por vagy nyers csokik (Bioabc) Energia-Agyműködés-Immunrendszer - Spirituális fejlődést támogató (Óriási kedvencem , vagy 5-10-15 szem bab mézzel vagy turmixba es woooow, mint a gép olyan leszel agyban, testben egyaránt)
Van itthon bio kakaópor, azt már próbálgatjuk, de a teljes babokat még nem kóstoltam.
Goji Berry - (Napos oldal/Herbaház/BIOabc/egeszseg boltok) Energia-Vitaminok-Immunrendszer
Ezt is nyomom már vagy egy éve, fiatalító hatásúnak is mondják.
Camu Camu és Acai - (Napos oldal/Herbaház/BIOabc) Immunrendszer - C vitamin (2.legmagasabb a világon 12g/100g) - Energia
A másodikat már próbáltam, az elsőnek utána kell nézni.
Nyers Méz (Bioabc vagy házi ha hidegen pergetett és nem agyonszűrt) Energia-Agyműkodés-Immunrendszer
Mézet szoktam enni, azt nem tudom, mennyire nyers. De a virágpor és a propolisz nagy kedvenc, sőt, a méhpempős ginzeng is jófajta!
Reishi - Chaga gombák (??) Immunrendszer (rák ellen is) Agyi funkciók - Spirituális fejlődést támogató
Gombát nem nagyon eszem, de ha kelleni fog, akkor mindenképpen!
Nyers Extra Szűz Kókuszolaj - (Bioabc/Herbaház) Immunrendszer - Energia - Izomépítés - Agyi funkciók
Egyelőre kókuszchips, kókusztej kipróbálva, illetve az élő kókusz trópusi országokban, az námberván! Az olajat még nem próbáltam, max masszázshoz :-)
Avokádó - Immunrendszer - Energia - Izomépítés - Agyi funkciók
Jejeje! Napi fél-egy avokádó lemegy mindig!
Protein Bombák:
Leveles kel vagy fodros kel (KALE), amit már itthon is termelnek. Turmixolva, salátába, masszírozva (nem vicc) igazi superfood ő is. Köles, barnarizs, tönkölybúza, kamut, quinoa, tempeh (kevésbé kezelt, mint a tofu, akár nyers).
A szóját nem annyira csipázom, de például a chiáról hallottam még, azt most elkezdtem eszegetni.
Csinálj otthon magtejet 3:1 arányban víz:mag = Tej, amit le is szűrhetsz meg csak dobhatsz bele fügét, (nem glükózszirupos) datolyát, szárított sárgabarackot, mazsolát (amúgy ezeket is jó beáztatni), vagy csak öntsd a zabpelyhedre, müzlidre. A magok és diófélék szinte mindegyike kitűnő izomépítő is (mindig áztatva, ergó csíráztatva, egy éjszakára legalább). A leveles zöldek úgy általában magasak fehérjében, csak nehéz sokat enni belőluk. Szóval banán- vagy narancsturmixba pl.: spenót, sóska, petrezselyemzöld, répazöld... kitűnőek.
Na ennyit mára, megyek turmixolni :-)
A Magyarországon boltban beszerezhető SUPERFOODS:
Hemp-kendermag (Napos oldal/BIOabc) Fehérje-Esszenciális zsírok-Izomépítés
Ezt még nem próbáltam, bár a kender állítólag számtalan gyógyhatással rendelkezik (ha az ember nem cigiben szívja :-). Lenmagot viszont sokat eszem, ez a vegánok egyik közkedvelt "gabonája".
Chlorella és Spirulina - (Napos oldal/Herbaház/BIOabc) Méregtelenítés-Fehérje-
Klorofill (folyékony napfény, télre csúcs, de csak lassan szabad felépíteni, mert igen erős)
Ezt a kettőt már több, mint két éve nyomatom, igen hatékonynak találtam őket.
Maca - (Napos oldal/Herbaház/BIOabc) Energia-Hormon háztartás (pláne női)-Afrodiziákum
Na ennek utánajárok, mert azt is hallottam róla, hogy daganatgátló, meg izomépítő hatású.
Nyers kakaóbab vagy por vagy nyers csokik (Bioabc) Energia-Agyműködés-Immunrendszer - Spirituális fejlődést támogató (Óriási kedvencem , vagy 5-10-15 szem bab mézzel vagy turmixba es woooow, mint a gép olyan leszel agyban, testben egyaránt)
Van itthon bio kakaópor, azt már próbálgatjuk, de a teljes babokat még nem kóstoltam.
Goji Berry - (Napos oldal/Herbaház/BIOabc/egeszseg boltok) Energia-Vitaminok-Immunrendszer
Ezt is nyomom már vagy egy éve, fiatalító hatásúnak is mondják.
Camu Camu és Acai - (Napos oldal/Herbaház/BIOabc) Immunrendszer - C vitamin (2.legmagasabb a világon 12g/100g) - Energia
A másodikat már próbáltam, az elsőnek utána kell nézni.
Nyers Méz (Bioabc vagy házi ha hidegen pergetett és nem agyonszűrt) Energia-Agyműkodés-Immunrendszer
Mézet szoktam enni, azt nem tudom, mennyire nyers. De a virágpor és a propolisz nagy kedvenc, sőt, a méhpempős ginzeng is jófajta!
Reishi - Chaga gombák (??) Immunrendszer (rák ellen is) Agyi funkciók - Spirituális fejlődést támogató
Gombát nem nagyon eszem, de ha kelleni fog, akkor mindenképpen!
Nyers Extra Szűz Kókuszolaj - (Bioabc/Herbaház) Immunrendszer - Energia - Izomépítés - Agyi funkciók
Egyelőre kókuszchips, kókusztej kipróbálva, illetve az élő kókusz trópusi országokban, az námberván! Az olajat még nem próbáltam, max masszázshoz :-)
Avokádó - Immunrendszer - Energia - Izomépítés - Agyi funkciók
Jejeje! Napi fél-egy avokádó lemegy mindig!
Protein Bombák:
Leveles kel vagy fodros kel (KALE), amit már itthon is termelnek. Turmixolva, salátába, masszírozva (nem vicc) igazi superfood ő is. Köles, barnarizs, tönkölybúza, kamut, quinoa, tempeh (kevésbé kezelt, mint a tofu, akár nyers).
A szóját nem annyira csipázom, de például a chiáról hallottam még, azt most elkezdtem eszegetni.
Csinálj otthon magtejet 3:1 arányban víz:mag = Tej, amit le is szűrhetsz meg csak dobhatsz bele fügét, (nem glükózszirupos) datolyát, szárított sárgabarackot, mazsolát (amúgy ezeket is jó beáztatni), vagy csak öntsd a zabpelyhedre, müzlidre. A magok és diófélék szinte mindegyike kitűnő izomépítő is (mindig áztatva, ergó csíráztatva, egy éjszakára legalább). A leveles zöldek úgy általában magasak fehérjében, csak nehéz sokat enni belőluk. Szóval banán- vagy narancsturmixba pl.: spenót, sóska, petrezselyemzöld, répazöld... kitűnőek.
Na ennyit mára, megyek turmixolni :-)
2013. február 12., kedd
Az ellentétpárok hatása
Újabb részlet Gregor Maehle Jóga-szútra magyarázataiból:
"2.48. tató dvandvánabighátah
tatah – abból; dvandva – ellentétpárok; anabhighátah – nincs hatása.
Az ászanában nem hatnak az ellentétpárok.
Ez a szútra arra az állapotra vonatkozik, amikor elértük a tényleges pózt, és nem az előkészítő szintre, amelyben az erőfeszítés és a kényelmetlenség az uralkodó.
Az első ellentétpár, amivel találkoztunk, a szilárdság – könnyedség volt. Ha mindkét szélsőséget párhuzamosan integráljuk, akkor erőfeszítés nélkül, szabadon megállapodunk a középpontban. Ekkor lehetséges a Brahmanon történő meditáció. Most Patandzsali úgy határozza meg a valódi pózt, mint amelyikben mentesek vagyunk az ellentétek hatásától. Az ellentétek azok a szélsőségek, amelyekhez az elme ragaszkodni próbál. Például, mielőtt elkezdenék meditálni, el kell sajátítanom sok száz különböző jógapózt. Ez egy szélsőség, és az elme elkezdheti követelni annak érdekében, hogy megértse a jógát, amit a meghatározás szerint nem is képes megtenni.
Az ellentéte az a hozzáállás, hogy a meditációhoz egyáltalán semmiféle előkészítésre nincs szükség. Itt az elme arra próbál rávenni bennünket, hogy elhiggyük: semmilyen póz és jártasság nem szükséges a meditációhoz. E két szélsőség között van a tiszta létezés állapota, amelyben az elme csivitelésének hatásától mentesen létezünk. az elme folyamatosan próbál rájönni, hogy mi történik körülötte. kifejleszti a valóság modelljét, utána pedig bemutatja azt a tudatosság láncolatának – egó, értelem és tudat. Ha kifelé fordulunk, és azonosítjuk magunkat ezen modellek bármelyikével, amelyeket itt „szélsőségeknek” vagy „ellentétpároknak” nevezünk, akkor visszatérünk a feltételekhez kötött léthez, és szigorúan véve csak próbálkozunk a jógával. Amikor az elme látja, hogy gyakoroljuk a jógát, akkor elkezdi érdekelni az, hogy mi is ez. Kijelentheti, hogy az Ashtanga az igaz út, és a többi irányzat helytelen. Vagy mondhatja azt, hogy a Mysore típusú óra a helyes, és a vezetett óra helytelen. Olyan ötletekkel is szeret előállni, hogy például a hinduk jók, a keresztények és muszlimok rosszak vagy vice versa.
Sehol máshol nem tanulmányozhatjuk ezt az elvet jobban, mint magában a pózban. Lehet, hogy éppen kézenállásban vagyunk, és az elme mondhatja, hogy a kézenállás azt jelenti, hogy eltoljuk magunktól a talajt. Ha elkezdünk ragaszkodni egy ellentétpár egyik feléhez, akkor elszalasztjuk a másik felét, ami ebben az esetben a föld felé nyújtózás és a mellkas eresztése a föld felé. Megtámadott minket az ellentétpár, vagyis az egyik szélsőség áldozatává váltunk, és így elveszítettük a középpontunkat.
Vegyik példaként a hátrahajlítást: Az elme azt mondja, hogy a hátrahajlítás azt jelenti, hogy összehúzzuk a testünk hátulsó oldalát. De ha figyelmen kívül hagyjuk az elmét és nem engedjük, hogy a szélsőségek hassanak ránk, akkor rájövünk, hogy nyújtani kell a hátunkat, mivel a rövid hátat nem tudjuk íveltetni. Ha pascsimóttánászanában vagyunk, akkor az elme először úgy értelmezi a pózt, hogy „a fej leeresztése a térdekre”. Egy évvel később az elme esetleg módosítja az értelmezést: „a szegycsontot a lábakhoz húzni” - ami sokkal jobb, de még mindig szélsőséges. Idővel nem hallgatunk többé az elmére, és megérkezünk abba az állapotba, amikor a test összes sejtje felébred, és részt vesz a pózban.
Ha megkérdeznének utána, hogy „Mi a pascsimóttánászana?” - nem is tudnánk többé megfogalmazni. Bármilyen új fogalom csupán az ellentétek és szélsőségek párja volna. Ahelyett, hogy kifelé fordulnánk és eggyé válnánk a fogalmakkal és szélsőségekkel, a középpontunkban nyugszunk, és spontán módon csak létezünk.
Egyes kommentátorok hibásan azt hangoztatják, hogy Patandzsali itt egyfajta érzéstelenítésről beszél, egy zsibbadásról, ami akkor keletkezik ha elég hosszú ideig elviseltük a póz fájdalmát. Biztos, hogy ez a zsibbadás eljön, ha erre törekszünk, és valójában sok jógi indult el ezen az úton. A jóga azonban a tiszta léthez vezető út, ami fokozott érzékenységhez vezet, zsibbadtság helyett.
A 2.15. szútrához fűzött magyarázatában Vjásza elmagyarázza, hogy a vivékin, vagyis a megkülönböztetéssel rendelkező személy olyan, mint egy szemgolyó, amely még egy pókháló érintésére is érzékeny, míg az átlagember olyan, mint a test bármelyik másik része, amely nem érzékeli a pókháló érintését. A vivékin tehát érzékenyebb a fájdalomra, és nem érzéketlen. Mégis szabad marad, mert tudja, hogy nem azonos a fájdalommal, csupán annak a szemtanúja.
Ha a jógát az érzéketlenséggel azonosítjuk, az eléggé sekélyes megértésre vall. Megfoszt bennünket az olyan pillanatoktól, mint amikor megfigyeljük a felkelő nap első sugarait, ahogy áthatolnak egy falevélen összegyűlt vízcseppen, és amikor első alkalommal megfigyelhetjük a tiszta lényt, ahogy megnyilvánul, anélkül, hogy az elménk kommentálná. Akkor tudni fogjuk, hogy a tudás napja felkelt bennünk, és ezt semennyi érzéstelenítéssel nem érhetjük el."
"2.48. tató dvandvánabighátah
tatah – abból; dvandva – ellentétpárok; anabhighátah – nincs hatása.
Az ászanában nem hatnak az ellentétpárok.
Ez a szútra arra az állapotra vonatkozik, amikor elértük a tényleges pózt, és nem az előkészítő szintre, amelyben az erőfeszítés és a kényelmetlenség az uralkodó.
Az első ellentétpár, amivel találkoztunk, a szilárdság – könnyedség volt. Ha mindkét szélsőséget párhuzamosan integráljuk, akkor erőfeszítés nélkül, szabadon megállapodunk a középpontban. Ekkor lehetséges a Brahmanon történő meditáció. Most Patandzsali úgy határozza meg a valódi pózt, mint amelyikben mentesek vagyunk az ellentétek hatásától. Az ellentétek azok a szélsőségek, amelyekhez az elme ragaszkodni próbál. Például, mielőtt elkezdenék meditálni, el kell sajátítanom sok száz különböző jógapózt. Ez egy szélsőség, és az elme elkezdheti követelni annak érdekében, hogy megértse a jógát, amit a meghatározás szerint nem is képes megtenni.
Az ellentéte az a hozzáállás, hogy a meditációhoz egyáltalán semmiféle előkészítésre nincs szükség. Itt az elme arra próbál rávenni bennünket, hogy elhiggyük: semmilyen póz és jártasság nem szükséges a meditációhoz. E két szélsőség között van a tiszta létezés állapota, amelyben az elme csivitelésének hatásától mentesen létezünk. az elme folyamatosan próbál rájönni, hogy mi történik körülötte. kifejleszti a valóság modelljét, utána pedig bemutatja azt a tudatosság láncolatának – egó, értelem és tudat. Ha kifelé fordulunk, és azonosítjuk magunkat ezen modellek bármelyikével, amelyeket itt „szélsőségeknek” vagy „ellentétpároknak” nevezünk, akkor visszatérünk a feltételekhez kötött léthez, és szigorúan véve csak próbálkozunk a jógával. Amikor az elme látja, hogy gyakoroljuk a jógát, akkor elkezdi érdekelni az, hogy mi is ez. Kijelentheti, hogy az Ashtanga az igaz út, és a többi irányzat helytelen. Vagy mondhatja azt, hogy a Mysore típusú óra a helyes, és a vezetett óra helytelen. Olyan ötletekkel is szeret előállni, hogy például a hinduk jók, a keresztények és muszlimok rosszak vagy vice versa.
Sehol máshol nem tanulmányozhatjuk ezt az elvet jobban, mint magában a pózban. Lehet, hogy éppen kézenállásban vagyunk, és az elme mondhatja, hogy a kézenállás azt jelenti, hogy eltoljuk magunktól a talajt. Ha elkezdünk ragaszkodni egy ellentétpár egyik feléhez, akkor elszalasztjuk a másik felét, ami ebben az esetben a föld felé nyújtózás és a mellkas eresztése a föld felé. Megtámadott minket az ellentétpár, vagyis az egyik szélsőség áldozatává váltunk, és így elveszítettük a középpontunkat.
Vegyik példaként a hátrahajlítást: Az elme azt mondja, hogy a hátrahajlítás azt jelenti, hogy összehúzzuk a testünk hátulsó oldalát. De ha figyelmen kívül hagyjuk az elmét és nem engedjük, hogy a szélsőségek hassanak ránk, akkor rájövünk, hogy nyújtani kell a hátunkat, mivel a rövid hátat nem tudjuk íveltetni. Ha pascsimóttánászanában vagyunk, akkor az elme először úgy értelmezi a pózt, hogy „a fej leeresztése a térdekre”. Egy évvel később az elme esetleg módosítja az értelmezést: „a szegycsontot a lábakhoz húzni” - ami sokkal jobb, de még mindig szélsőséges. Idővel nem hallgatunk többé az elmére, és megérkezünk abba az állapotba, amikor a test összes sejtje felébred, és részt vesz a pózban.
Ha megkérdeznének utána, hogy „Mi a pascsimóttánászana?” - nem is tudnánk többé megfogalmazni. Bármilyen új fogalom csupán az ellentétek és szélsőségek párja volna. Ahelyett, hogy kifelé fordulnánk és eggyé válnánk a fogalmakkal és szélsőségekkel, a középpontunkban nyugszunk, és spontán módon csak létezünk.
Egyes kommentátorok hibásan azt hangoztatják, hogy Patandzsali itt egyfajta érzéstelenítésről beszél, egy zsibbadásról, ami akkor keletkezik ha elég hosszú ideig elviseltük a póz fájdalmát. Biztos, hogy ez a zsibbadás eljön, ha erre törekszünk, és valójában sok jógi indult el ezen az úton. A jóga azonban a tiszta léthez vezető út, ami fokozott érzékenységhez vezet, zsibbadtság helyett.
A 2.15. szútrához fűzött magyarázatában Vjásza elmagyarázza, hogy a vivékin, vagyis a megkülönböztetéssel rendelkező személy olyan, mint egy szemgolyó, amely még egy pókháló érintésére is érzékeny, míg az átlagember olyan, mint a test bármelyik másik része, amely nem érzékeli a pókháló érintését. A vivékin tehát érzékenyebb a fájdalomra, és nem érzéketlen. Mégis szabad marad, mert tudja, hogy nem azonos a fájdalommal, csupán annak a szemtanúja.
Ha a jógát az érzéketlenséggel azonosítjuk, az eléggé sekélyes megértésre vall. Megfoszt bennünket az olyan pillanatoktól, mint amikor megfigyeljük a felkelő nap első sugarait, ahogy áthatolnak egy falevélen összegyűlt vízcseppen, és amikor első alkalommal megfigyelhetjük a tiszta lényt, ahogy megnyilvánul, anélkül, hogy az elménk kommentálná. Akkor tudni fogjuk, hogy a tudás napja felkelt bennünk, és ezt semennyi érzéstelenítéssel nem érhetjük el."
2013. február 11., hétfő
Pszoász, a lélek izma
Amikor a bandhákról és a core-izomzat aktiválásáról beszélünk, akkor sokszor szoktam említeni, hogy aktiváljuk a medencén belüli izmokat. A legtöbb ember nem nagyon tudja vizuálisan elképzelni, hogy miről van szó, de az egyik legfontosabb izom, ami ilyenkor működésbe lép, a pszoász. A képen is látható, hogy az iliacus is hasonló funkciót lát el, vagyis a combcsontok emelését és közelítését végzi. Tehát amikor core-gyakorlatokat végzünk (vegyük példának az utpluthit), vagy előrehajlítunk, vagy a közkedvelt utthita-haszta-pádángusthászanát végezzük, akkor ezek az izmok jelentősen aktiválódnak. Az izmok ellazítását és nyújtását pedig a csípőnyitásokkal, a combok távolításával és a hátrahajlításokkal érhetjük el. Az alábbi cikkből talán az is kiderül, hogy miért érzi az ember úgy, mintha évszázados terheket tett volna le a drámászana után. A cikket kivonatos formában közlöm, érdemes elolvasni az eredeti cikket is, a benne található további érdekes linkekkel.
Egy könnyű pszoász-lazító póz például a baddhakónászana hanyatt fekvésben. Ilyenkor a légzést tudatosan a combközelítőkbe és a pszoászba irányítva lassan el tudjuk engedni a benne felgyülemlett feszültségeket. A témában Liz Koch végzett érdekes kutatásokat. Szerinte a pszoász segítségével a legmélyebb alapunkat energizáljuk és összekapcsolódunk a föld erőteljes energiájával. Ezért is végezzük ezeket a lazító pózokat hanyatt- vagy hasonfekvésben, hogy minél több támaszt kaphassunk a földtől. Koch szerint a pszoász sokkal több, mint egy core-stabilizáló izom, a pszoász egy érzékszerv, amely bio-intelligens szövetből áll, és szó szerint a túlélésre irányuló legmélyebb ösztönünket, valamint a virágzásra irányuló elemi vágyunkat testesíti meg.
A pszoász az emberi test legmélyebb izma, mely befolyásolja strukturális egyensúlyunkat (előreeső medence és erős lumbális lordózis esetén elképzelhető, hogy érzelmi traumák érték az illetőt, melyek megtépázták önbecsülését, aláásták létbiztonságát, a boldogság és teljesség iránti törekvését), az izomzat integritását, a hajlékonyságot, erőt, mozgástartományt, ízületi mozgékonyságot és a szervek funkcionalitását.
A pszoász a gerinc két oldalán ered a T12 csigolyától, és az öt lumbális csigolyához tapad, valamint a medencén és a gáton keresztül húzódva a combcsont felső-belső részéhez.
A pszoász az egyetlen izom, amely a gerincet és a lábakat összeköti. Biztosítja azt, hogy felegyenesedve tudjunk járni vagy állni, és lehetővé teszi a lábak emelését séta közben. Az egészséges pszoász stabilizálja a gerincet, és támogatja a törzset, valamint alátámasztja a hasüreg létfontosságú szerveit.
A pszoász kötőszövettel és izompólyával kapcsolódik a rekeszizomhoz, mely a légző- és félelem-reflexeinket is befolyásolja. A pszoász ugyanis közvetlen kapcsolatban van az agy legbelső és legősibb területével, Koch szerint "Jóval azelőtt, hogy a beszédkészség vagy az agykéreg szervezőképessége kifejlődött volna, a "hüllő-agy", mely a túlélési ösztönéről ismert, fenntartotta lényegi funkcióinkat." Nos, az agy evolóciós elméletét én nem írom alá, bár az kétségtelen, hogy az agy és gerinc különböző területei különböző vitális/érzelmi funkciókat látnak el.
Koch szerint modern, rohanó életstílusunk (melyet a szimpatikus idegrendszer adrenalinja hajt) krónikusan ingerli a pszoászt, és feszültséget okoz benne, így szó szerint mindig készen állunk a harcra vagy a menekülésre. A pszoász segít, hogy akcióba lendüljünk, vagy védekező gombócba húzzuk össze magunkat.
Ha folyamatosan megfeszítve tartjuk a pszoászt a stressz és feszültség miatt, akkor az izom elkezd megrövidülni, ami számos fájdalmas tünettel jár, például a deréktáji vagy keresztcsonti fájdalmak, isiász, porckorong-problémák, gerincferdülés, csípőkopás, térdfájdalmak, menstruációs fájdalmak, terméketlenség és emésztési zavarok.
A feszült pszoász nem csak strukturális problémákat okoz, hanem gátolja a szervek egészséges működését, nyomja az idegeket, befolyásolja a nedvek keringését, és akadályozza a rekeszizom-légzést.
Valójában "A pszoász annyira közvetlenül részt vesz az alapvető fizikai és érzelmi reakciókban, hogy a krónikusan feszült pszoász folyamatosan azt jelzi a testünknek, hogy veszélyben vagyunk, és végül a mellékvese kimerül és az immunrendszer is meggyengül."
Koch szerint, ezt az állapotot még fokozza sok más dolog a modern életünkben, például az autóülések, a szűk ruházat, a székek, a kényelmetlen cipők, melyek mind eltorzítják a tartásunkat, korlátozzák a természetes mozgásunkat, és további összehúzódásra késztetik a pszoászt.
Az első lépés az egészséges pszoász elérésében a fölösleges feszültség elengedése. "A pszoásszal dolgozni nem azt jelenti, hogy az izmot próbáljuk kontrollálni, hanem a tudatosságot kultiváljuk, amely ahhoz szükséges, hogy érzékelni tudjuk az üzeneteit. Ez azt jelenti, hogy tudatos döntést kell hoznunk a szomatikus tudatosság elérésére."
Az ellazult pszoász a játék és a kreatív önkifejezés forrása. A megfeszült, menekülni vagy harcolni kész pszoász helyett az ellazult pszoász kész megnyúlni és megnyílni, táncolni. Számos jógapózban (például vriksászana) a comb nem tud teljesen kifordulni addig, amíg a pszoász el nem lazul. Az ellazult pszoász lehetővé teszi az elülső combizom megnyúlását és a láb mozgását a medencétől függetlenül, ami elősegíti és mélyíti a törzs és a mellkas emelkedését is.
Koch szerint az egészséges pszoász kultivációja elősegíti a vitális energiáink újraélesztését, mivel helyreállítjuk a kapcsolatunkat az univerzum életerejével. A taoista hagyományban a pszoászt a lélek izmának tekintik, mely a "tan tien" pontot veszi körül. A hajlékony és erős pszoász leföldel és lehetővé teszi a finom energiák áramlását a csontokon, izmokon és ízületeken keresztül.
Koch szerint: "A pszoász által vezetett energia leföldel bennünket, mint ahogyan egy földelő vezeték megszünteti és elvezeti a feszültséget. A gerinc csak szabad és földelt állapotban tud felébredni. Ahogy a gravitációs erő átadja a súlyt a csontokon, szöveteken és izmokon keresztül a földnek, a föld visszaáramoltatja az energiát a lábakon és a gerincoszlopon keresztül, energizálva, koordinálva és megélénkítve a pózokat, mozdulatokat és kifejezéseket. Ez egy megszakítatlan kommunikáció az önvaló, a föld és a kozmosz között." Szóval érdemes ráhangolódni és odafigyelni gyakorlás közben, hogy mit üzen a bio-intelligens pszoász.
Nekem a következő két dolgot üzente a fenti információ: a pszoász ellazítása és feszültségmentesítése nélkül esélytelen a Kundaliní felemelése a szusumnában. El sem fog indulni, mert nem érzi biztonságban magát. Másfelől nem véletlen az Ashtanga első sorozat felépítése, melyben az álló és előrehajlító pózokkal tonizáljuk a pszoászt, viszont a csípőnyitó és hason-hanyatt fekvő pózokban ellazítjuk, kioldjuk belőle a feszültséget. Ez készít elő arra az intenzív energiaáramra, amelyet a hátrahajlító gyakorlatok és a fordított pózok generálnak a sorozat végén és a második, stb. sorozatokban. Szóval mindenkinek jó drámászanázást kívánok, de addig is, amíg István Indiában van, lazítsatok baddhakónászanában hanyatt fekve!
2013. február 10., vasárnap
Az energiatest
Újabb részlet Gregor Maehle Ashtanga-könyvéből:
"A finom állapot és a madhjama
"A finom állapot és a madhjama
Ahogy
a teremtés folyamata folytatódik, A gunák
most a megnyilvánult állapotból a finom állapotba kerülnek. A
gunák
finom állapotában keletkezik a hang madhjama
szintje. A madhjamikus
állapotban nyilvánul meg a szanszkrit nyelv ötven betűje, ami
tizenhat magánhangzót és harmincnégy mássalhangzót jelent. Ez a
következő okból jelentős: A finom állapotban a gunák
megnyilvánítják az egoitást (ahankára)
és szigorúan szólva ettől a pillanattól beszélhetünk az énnel
kapcsolatos gondolatokról, tudatosságról, felfogásról. Ezek
után a gunák
létrehozzák a finom elemeket/esszenciákat (tanmátrákat).
Végül, mindkettő együtt – vagyis az egó és a finom elemek –
létrehozzák a finom vagy energiatestet (szúksma-saríra),
amit néha a jógikus testnek is neveznek. A finom test pránákból
(életerőből), nádíkból
(energiacsatornákból), bindukból
(energiapontokból), személyes vászanákból
(feltételekhez kötöttség) és szamszkárákból
(tudatalatti benyomásokból) és a legfontosabb, csakrákból áll.
Ennek eredményeképpen a finom test megérti és reagál a
szanszkrit nyelvre. Addig énekelhetjük a mantráinkat
angolul vagy bármelyik másik nyelven, ameddig csak akarjuk, de nem
fogják átalakítani a finom testet. Hogy aegy számítástechnikai
hasonlattal éljünk, a szanszkrit az a programnyelv, amelyen a finom
test operációs rendszere meg lett írva. Ha szeretnénk
átprogramozni az operációs rendszerünket, szanszkrit nyelven kell
bevinni az új instrukciókat. Máskülönben csak a tudatos
elménkhez szólunk, ami hasznos lehet, de közel sem olyan hatékony.
Most
vizsgáljuk meg, miképpen tárolódik az információ a finom
testben! Minden egyes csakra
bizonyos szanszkrit betűkhöz és mag-szótagokhoz (bídzsáksarákhoz)
kapcsolódik. A bídzsáksarák
azok a mantrák,
amelyeket a megfelelő csakra aktiválására, megnyitására és
energizálására használunk. A bhúta-suddhinak
nevezett fontos technikában is használják őket, mellyel az
elemeket tisztítjuk meg, és az első fejezetben ismertettük. A
bhúta-suddhi
alatt minden elemet a neki megfelelő csakra képvisel, és abban
nyilvánul meg, majd feloldjuk a következő, magasabb csakrában.
Ezt a folyamatot involúciónak nevezzük. Visszájára fordítja a
sakti
alászállását, amely az evolúciós folyamat során lefelé
kristályosodik ki az összes elemen keresztül, amíg nyugovóra nem
tér a múládhára
csakrában –
amikor is elveszítjük tudatosságunkat a bennünk lévő isteni
természetről. A bhúta-suddhi
nem lehetséges az összes csakra
és elem mag-mantráinak
használata nélkül. Ennek az az oka, hogy a Nagy
Istennő/prakriti/sakti
úgy nyilvánította meg, és programozta be a csakrákat
és az elemeket, hogy a mag-mantrákat
vibráltatta a hang madhjama
állapotában. Ebben a folyamatban rejlik számos jógikus technika
titka.
Minden
jelenséget sabdának
nevezett vibrációs minták alkotnak. Az isteni akarat a mantra
formájában használja a sabdát
a valóság alakítására. Az ősi látnokok hallották ezeket a
mantrákat
a mély szamádhiban,
és továbbadták nekünk. Most használhatjuk ezeket az értékes
mantrákat
a saját valóságunk átalakítására. A rishik
megtanították nekünk a mantrákat,
hogy végső soron megvalósíthattuk azt az isteni akaratot, amely
elsődleges alkalmazásuk mögött állt. A mantrák helyes
alkalmazása által felvihetjük a saktit
a hat alsó csakrán
keresztül a szahaszrárába,
ahol megvalósíthatjuk a sabda-brahmant."
2013. február 9., szombat
Az okozati test
Újabb részlet Gregor Maehle Ashtanga-könyvéből:
"A megnyilvánult állapot és a pasjanti
"A megnyilvánult állapot és a pasjanti
A
megnyilvánulatlan állapotból a gunákat
a katalizátorként szolgáló tudat puszta jelenléte készteti
működésre. Mint egy kémiai katalizátor, a tudat jelen van, és
szükség van rá ahhoz, hogy a megnyilvánulás „reakciója”
bekövetkezzen, de a folyamat során egyáltalán nem változik meg.
A gunáknak
ezt a második állapotát megnyilvánult állapotnak nevezik, és
ezalatt az egyetlen kategória, melyet a gunák
megnyilvánítanak, a kozmikus intelligencia (melyet univerzális
formájában mahatnak
és egyéni formájában buddhinak
neveznek). Ebben az állapotban a hangot pasjantinak
nevezik, és csak egy szótag, a szent Óm szótag alkotja.
Az
Óm, az elsődleges hang, és a mantrák
leghatalmasabbika jelentőségét nem lehet túlhangsúlyozni. A
Mándúkja Upanisad
(1.1) a következőket mondja: „Az Óm minden, ami létezik,
minden, ami létezett, és minden, ami létezni fog. És minden, ami
e hármon túl van, szintén az Óm.” Ezt a szent és elsődleges
hangot hallhatjuk a szamádhi
közben, és a hallgatására történő koncentráció az
upanisadokban
ajánlott alapvető meditációs technika.
Ugyancsak
a gunák
megnyilvánult állapota közben jön létre a különböző lények
kárana
sarírája.
A kárana sarírát,
ami a kozmikus intelligencián belül létezik, „okozati testnek”
nevezzük, azonban jelentősen különbözik attól, amit a test
fogalma alatt általában értünk. A kárana
saríra örök, vagy
nagyon hosszú életű feltételekhez kötött mintákból
(vászanákból)
és tudatalatti benyomásokból (szamszkárákból)
áll. A gunák
megnyilvánult állapota alatt, valamint a hang pasjantikus
állapota alatt az egó még nem létezik, és így nem igazán
mondhatjuk: „Én vagyok az, aki újjászületik.” - mely
kijelentést még Buddha is jogosan kritizálta. Mindazonáltal, a
tudatalatti valamiféle formája, ami e ponton nem kapcsolódik
semmilyen egoikus szemlélethez, már létezik. Ezért, amint valami
eltűnik, valami másnak meg kell jelennie. E „valami+ mögött
rejlő erő és információ a kárana
saríra, vagyis az
okozati test.
Amikor
a jógi erőfeszítése által a sakti
felemelkedik az ágjá
csakrába (harmadik
szem központ), akkor meghalljuk a szent Óm szótagot, megvalósítjuk
a kozmikus intelligenciát, az okozati test megtisztul, ami képessé
teszi a jógit arra, hogy elengedje vagy elkülönüljön a karmától.
A saktit
az Óm ismétlése, a rajta történő meditáció, és végül az Óm
„meghallása” által lehet felemelni. Látszólagos ellentmondás,
hogy bár a saktinak
tánylegesen el kell érnie az ágjá-csakrát,
hogy meghallhassuk az Ómot, valójában az anáhata
csakrában
(szívközpontban) halljuk, pontosabban onnan nyilvánul meg."
2013. február 8., péntek
Újrakódolás folyamatban...
Ahogy mondani szokták, minden tudás csak annyit ér, amennyit alkalmazni tudunk belőle a saját életünkben. Miután tegnapelőtt közzétettem a hat Ashtanga sorozat titkos kódját, már csak az a kérdés marad, hogy hát mit is kezdjünk mindevvel? Természetesen gyakoroljuk, gyakoroljuk, gyakoroljuk! Nem hiába mondta Pattabhi Jois, hogy "Practice and all is coming", mert az az egy biztos, hogy nagyon kellemes dolog nézegetni a Youtube-videókat mások gyakorlásáról, de ha mi magunk nem veselkedünk neki, akkor bizony nem fogja a jóga megváltoztatni az életünket!
Márpedig a gyakorlás tényleg sok mindenre képes! Amerikai kutatók szerint a vegetáriánus étkezés, a rendszeres testmozgás és valamiylen stresszkezelő technika napi szintű alkalmazása képes akár pár hónapon belül átírni a génállományunkat, jó néhány hibát és nem kívánt hajlamot kijavítva, a pozitívakat megerősítve. A jóga hívei persze azt mondják, hogy a jóga még sokkal tudatosabb testmozgás, mint a többi sportág, és ezért vélhetőleg még hatékonyabban elősegíti a DNS újrakódolását. Még azt is mondhatjuk, hogy a légzésre és bandhákra irányuló folyamatos koncentrációval végzett gyakorlás akár egy meditatív, stresszoldó technikának is felfogható.
Persze ahogy haladunk előre a sorozatokban, és ahogy megnyugszik, koncentráltabbá válik az elménk, letisztul a kép, és megjelenhet az igényünk a pránájámára és a meditációs gyakorlatokra is. Ez vélhetően még inkább hozzájárul ahhoz, hogy sejtszinten, DNS-szinten, fizikai, mentális, egészségügyi, és tudati szempontból is jobb emberekké váljunk.
Természetesen mindez a jóga egészére igaz, vagyis nem feltétlenül kívánom az Ashtangát trónra ültetni, mint a jógairányzatok királyát, hiszen vannak olyanok, akiknek nem való, nem jön be ez a dinamikus gyakorlás. Nem erre van szükségük. Kár lenne őket valami olyan ideológiával paráztatni, hogy a többi jógairányzat sokkal kevésbé hatékony, mint az Ashtanga.
De aki beleszeret, annak ajánlott minden nap rászánni az időt a gyakorlásra, hogy a bőrén, a sejtjein és az elméjén érezze az Ashtanga transzformáló erejét. Számomra van valami varázslatos és titokzatos ebben az ászanákból összeállított specifikus koreográfiában, és legszívesebben ezt gyakorlom, nem más sorozatokat. Azzal se paráztatnék senkit, hogy mi lesz, ha túl korán mászik bele a haladó gyakorlatokba, bár előrebocsátom, hogy ha teszitek, akkor ez a ti felelősségetek, és ha bármi furcsát tapasztaltok, akkor hagyjátok abba, és konzultáljatok a kezelőorvosotokkal, és egy képesített jógaoktatóval.
Elmondok néhány példát. Az első sorozatot ajánlott legalább egy évig gyakorolni minden nap, mielőtt a másodikba belekezdünk. Minél jobb a hidad, és minél könnyebben fel tudsz állni belőle, annál megalapozottabban kezdhetsz neki a második sorozatnak.
A második sorozat hátrahajlításai erőteljesen stimulálják az idegrendszert és élénkítik a prána áramlását, ezt is meg kell szokni. Nem csak a hátrahajlítások, hanem a lábat a nyakba tevés is erőteljesen terheli a gerinc tartóizmait, úgyhogy nem kell sietni vele. A harmadik sorozat és a továbbiak is tartalmaznak egy-egy adag lábat a nyakba rakást, meg hátrahajlítást is. Szóval ha szépen akarjuk csinálni őket, akkor ezt a két dolgot nagyon ki kell gyúrni. Plusz ott vannak még a kartámaszok és a kézenállások, ezek mind gyakorlással elsajátíthatók, csak a csuklóra és a vállra kell vigyázni.
Ha az ember pár év alatt hozzászokik az első és második sorozat által generált energiához, akkor még mindig meg kell szoknia a harmadik és további sorozatok intenzív energiáját. Annyit mondhatok, hogy jól felkavarják az ember személyiségét, és sok olyan dolgot a felszínre hoznak, amiket szívesebben tudnánk a mélyben, de mégis előbb-utóbb meg kell szabadulnunk tőlük, ha már az Ashtanga transzformáló útjára léptünk.
Szóval én nem szoktam korlátokat és feltételeket szabni, gyakoroljatok mindent, ami tetszik, és amit a magatokévá tudtok tenni. ha valahol úgy érzitek, hogy még fal van, akkor meg kell kerülni, vagy le kell bontani, de türelemmel és kitartással. A túlerőltetés ugyanúgy nem vezet célhoz, mint a túlzott óvatoskodás, kényelmeskedés és csodavárás. A csodákat általában a kemény munka előzi meg, és vonzza be. Az elmúlt napokban posztoltam az ászana jellemzőit Patandzsalitól. A könnyed és erőfeszítés nélküli végrehajtás a cél, de azt bizony nagyon nehéz pillanatok (esetleg hónapok, évek, évtizedek) és sok erőfeszítés előzi meg. Az egó feladása is látszólag nem a mi hatalmunkban van, de bizony nekünk kell elengedni, és ehhez legalább akkora erőfeszítés kell, mint amennyivel kapaszkodunk az egóba.
Tapasztalataim szerint az Ashtanga sorozatok gyakorlása messze nem csak a fizikai síkon befolyásolja a gyakorlót. De mivel nem valamiféle ideológiáról van szó, nem is nagyon lehet ráerőltetni valakit arra, hogy gyakoroljon. A motivációt nekünk magunknak kell megszerezni, és fenntartani. Szóval practice, practice, practice, és az életed megváltozik!
Márpedig a gyakorlás tényleg sok mindenre képes! Amerikai kutatók szerint a vegetáriánus étkezés, a rendszeres testmozgás és valamiylen stresszkezelő technika napi szintű alkalmazása képes akár pár hónapon belül átírni a génállományunkat, jó néhány hibát és nem kívánt hajlamot kijavítva, a pozitívakat megerősítve. A jóga hívei persze azt mondják, hogy a jóga még sokkal tudatosabb testmozgás, mint a többi sportág, és ezért vélhetőleg még hatékonyabban elősegíti a DNS újrakódolását. Még azt is mondhatjuk, hogy a légzésre és bandhákra irányuló folyamatos koncentrációval végzett gyakorlás akár egy meditatív, stresszoldó technikának is felfogható.
Persze ahogy haladunk előre a sorozatokban, és ahogy megnyugszik, koncentráltabbá válik az elménk, letisztul a kép, és megjelenhet az igényünk a pránájámára és a meditációs gyakorlatokra is. Ez vélhetően még inkább hozzájárul ahhoz, hogy sejtszinten, DNS-szinten, fizikai, mentális, egészségügyi, és tudati szempontból is jobb emberekké váljunk.
Természetesen mindez a jóga egészére igaz, vagyis nem feltétlenül kívánom az Ashtangát trónra ültetni, mint a jógairányzatok királyát, hiszen vannak olyanok, akiknek nem való, nem jön be ez a dinamikus gyakorlás. Nem erre van szükségük. Kár lenne őket valami olyan ideológiával paráztatni, hogy a többi jógairányzat sokkal kevésbé hatékony, mint az Ashtanga.
De aki beleszeret, annak ajánlott minden nap rászánni az időt a gyakorlásra, hogy a bőrén, a sejtjein és az elméjén érezze az Ashtanga transzformáló erejét. Számomra van valami varázslatos és titokzatos ebben az ászanákból összeállított specifikus koreográfiában, és legszívesebben ezt gyakorlom, nem más sorozatokat. Azzal se paráztatnék senkit, hogy mi lesz, ha túl korán mászik bele a haladó gyakorlatokba, bár előrebocsátom, hogy ha teszitek, akkor ez a ti felelősségetek, és ha bármi furcsát tapasztaltok, akkor hagyjátok abba, és konzultáljatok a kezelőorvosotokkal, és egy képesített jógaoktatóval.
Elmondok néhány példát. Az első sorozatot ajánlott legalább egy évig gyakorolni minden nap, mielőtt a másodikba belekezdünk. Minél jobb a hidad, és minél könnyebben fel tudsz állni belőle, annál megalapozottabban kezdhetsz neki a második sorozatnak.
A második sorozat hátrahajlításai erőteljesen stimulálják az idegrendszert és élénkítik a prána áramlását, ezt is meg kell szokni. Nem csak a hátrahajlítások, hanem a lábat a nyakba tevés is erőteljesen terheli a gerinc tartóizmait, úgyhogy nem kell sietni vele. A harmadik sorozat és a továbbiak is tartalmaznak egy-egy adag lábat a nyakba rakást, meg hátrahajlítást is. Szóval ha szépen akarjuk csinálni őket, akkor ezt a két dolgot nagyon ki kell gyúrni. Plusz ott vannak még a kartámaszok és a kézenállások, ezek mind gyakorlással elsajátíthatók, csak a csuklóra és a vállra kell vigyázni.
Ha az ember pár év alatt hozzászokik az első és második sorozat által generált energiához, akkor még mindig meg kell szoknia a harmadik és további sorozatok intenzív energiáját. Annyit mondhatok, hogy jól felkavarják az ember személyiségét, és sok olyan dolgot a felszínre hoznak, amiket szívesebben tudnánk a mélyben, de mégis előbb-utóbb meg kell szabadulnunk tőlük, ha már az Ashtanga transzformáló útjára léptünk.
Szóval én nem szoktam korlátokat és feltételeket szabni, gyakoroljatok mindent, ami tetszik, és amit a magatokévá tudtok tenni. ha valahol úgy érzitek, hogy még fal van, akkor meg kell kerülni, vagy le kell bontani, de türelemmel és kitartással. A túlerőltetés ugyanúgy nem vezet célhoz, mint a túlzott óvatoskodás, kényelmeskedés és csodavárás. A csodákat általában a kemény munka előzi meg, és vonzza be. Az elmúlt napokban posztoltam az ászana jellemzőit Patandzsalitól. A könnyed és erőfeszítés nélküli végrehajtás a cél, de azt bizony nagyon nehéz pillanatok (esetleg hónapok, évek, évtizedek) és sok erőfeszítés előzi meg. Az egó feladása is látszólag nem a mi hatalmunkban van, de bizony nekünk kell elengedni, és ehhez legalább akkora erőfeszítés kell, mint amennyivel kapaszkodunk az egóba.
Tapasztalataim szerint az Ashtanga sorozatok gyakorlása messze nem csak a fizikai síkon befolyásolja a gyakorlót. De mivel nem valamiféle ideológiáról van szó, nem is nagyon lehet ráerőltetni valakit arra, hogy gyakoroljon. A motivációt nekünk magunknak kell megszerezni, és fenntartani. Szóval practice, practice, practice, és az életed megváltozik!
2013. február 7., csütörtök
Meditáció a Végtelenen
Újabb részlet Gregor Maehle Jóga-szútra magyarázataiból:
" 2.47. prajatna-saithiljánanta-szamápattibhjám
prajatna – erőfeszítés; saithilja – megszűnés; ananta – a végtelen; szamáppattibhjám – meditáció által.
A póz akkor következik be, amikor az erőfeszítés megszűnik, és a végtelenen történő meditáció megjelenik.
Ez a szútra hasonlít Sankarácsárja Aparoksánubhútijának 114. verséhez: „A valódi póz az, ami spontán és megszűnés nélküli meditációhoz vezet a Brahmanon, és nem az, ami szenvedéshez vezet.” Itt ismét arra utal, hogy amíg erőfeszítést végzünk, nem vagyunk benne a valódi pózban. Az erőfeszítés és kényelmetlenség a póz előkészítő szintjét jellemzi. Amikor a proprioceptív tudatosság fejlesztésén keresztül, a végtagok a helyes pozícióba kerülnek, az erőfeszítés hirtelen megszűnik.
Az erőfeszítés megszűnését már leírta a 2.27. szútra. Ott a cselekvéstől való mentességet a magasabb jóga egyik előfeltételeként sorolja fel. Végül minden erőfeszítéssel és szándékkal meghódolunk a teljes elkülönülésben (pará vairágja), amit az 1.16. szútra ír le. Akkor nyugodtan áramlik a prána, és az elme zavaró változásai is megszűnnek. Akkor megnyilvánul a végtelenen történő meditáció, amelyben a testet és az elmét ürességként tapasztaljuk. Sankara szerint ez a meditáció spontán módon fog megtörténni, minden további mesterséges erőfeszítés nélkül. Ez azért van, mert ha egyszer megtapasztaljuk a test és az elme üresség-természetét, elhárulnak az akadályok a végtelenen (ananta) történő meditáció elől.
Hogyan gyakoroljuk az ürességen történő meditációt? Patandzsali itt nem az űr végtelenségéről beszél, ami hálátlan meditációs tárgy. Az űr végtelenségét megérthetjük elmélkedés által, meditáció nem szükséges hozzá. Patandzsali itt a tudat végtelenségén történő meditációt javasolja. A Taittiríja Upanisad ezt mondja: „szatjam gjánam anantam brahma” - A Brahman a valóság, tudás, és a végtelenség. A végtelenséget itt a Brahman egyik attribútumaként említi. Patandzsali nem használja a „Brahman” kifejezést, mert az azzal járna, hogy a purusa és prakriti különálló kategóriáit egybe kéne olvasztani. Az ananta kifejezést azonban a tudat végtelenségének vonatkozásában használja, amihez hasonlítva az űr végtelensége jelentéktelen. A 4.31-es szútrában pontosan ezt fogja kijelenteni.
Mindazonáltal van jelentősége annak, hogy Patandzsali az ananta kifejezést használja a Brahman helyett, ami Sankarácsárja választása, a végtelen megjelölésére. Ananta az isteni kígyó, Ádisésa másik neve, akit a „vandé gurúnám” éneklésével megszólítunk. Ananta egyik kötelessége az, hogy ágyként szolgáljon, amelyen az Úr Visnu aludhat. Az Úr időnként nagyon súlyos megjelenéssel bírt. Amikor megsemmisítette Balit, a démonok királyát, olyan hatalmas formát vett fel, hogy három lépéssel átlépte a három világot (Trivikrama). A harmadik lépésével visszalökte Balit az alvilágba.
A Bhagavad-gítá így írja le Visnu univerzális formájának (Visvarúpa) megnyilvánulását: „Akkor Pándu fia (Ardzsúna) látta az egész univerzumot, ahogy számtalan része egyesült ott, az Istenek Istene testében.” (Bhg 11.13.) Három verssel később Ardzsúna felkiált: „Számtalan szemmel, kézzel, hassal, szájjal látlak, végtelen formával rendelkezel minden oldalon; Ó univerzum Ura, Ó, univerzális forma, nem látom azonban sem a végét, sem a közepét vagy a kezdetét a formádnak.” (Bhg 11.16.)
Visnut a végtelenség és határtalanság Isteneként írják le. Amint láttuk, amikor eljött az idő, és ágyat kellett biztosítani az elalvásához, akkor Anantát, a végtelenség megszemélyesülését hívta. Az ágynak két ellentétes tulajdonsággal kellett rendelkeznie: határtalanul szilárdnak kellett lennie, hogy fenn tudja tartani az Úr terjedelmességét; másrészt viszont határtalanul puhának kellett lennie, hogy a legjobb ágyat biztosítsa Visnu számára. Ezért Anantát tekintik az ideális jóginak, aki egyesíti önmagában a szilárdság (szthiram) és puhaság (szukham) ellentmondó tulajdonságait, ami által minden mozdulata valódi jógapózzá válik. Úgy gondolhatjuk, hogy ez meredek elvárás ahhoz képest, hogy még csak a harmadik szintnél járunk, de Vjásza megerősíti: „Amikor az elme szamádhiban van és a végtelenen meditál, akkor lesz tökéletes a póz.” Azt is meg kell értenünk, hogy az Úr Visnu nem más, mint a saját önvalónk, ahogyan azt a Jóga Vaszistha állítja. Így a végtelenség mitológiai kígyója tökéletes ágyat biztosít az Isten számára, aki a legbelsőbb önvalónkat képviseli egyéni szinten, vagyis ha a testünk a tökéletes pózban van, ami magában foglalja a lágyság és szilárdság tulajdonságait, akkor erőfeszítés nélkül és spontán módon meglátjuk az önvalónkat. Így az ászana, bár a tudósok sokszor ironikusan viszonyulnak hozzá, az isteni minőség kifejeződése, ha ilyen magas perspektívából gyakoroljuk. Máskülönben csak sport.
Az a mód, ahogyan Patandzsali az ászanát bemutatja, keretet ad a két legmagasabb jógikus gyakorlat, a teljes meghódolás (pará vairágja) és a tárgy nélküli (aszampragjáta) szamádhi számára. Azért gyakoroljuk az ászanát, hogy keretet adjunk ennek a két gyakorlatnak, és csak akkor teljesedik be a célja, amikor elérjük ezeket az állapotokat. Másrészről viszont, a meghódolás és a szamádhi az ászanán belül történik meg. Ahogy fejlődünk, nem adjuk fel az alsóbb ágakat, hanem természetes és spontán módon jelennek meg, hogy alapjául szolgáljanak a magasabb ágaknak."
" 2.47. prajatna-saithiljánanta-szamápattibhjám
prajatna – erőfeszítés; saithilja – megszűnés; ananta – a végtelen; szamáppattibhjám – meditáció által.
A póz akkor következik be, amikor az erőfeszítés megszűnik, és a végtelenen történő meditáció megjelenik.
Ez a szútra hasonlít Sankarácsárja Aparoksánubhútijának 114. verséhez: „A valódi póz az, ami spontán és megszűnés nélküli meditációhoz vezet a Brahmanon, és nem az, ami szenvedéshez vezet.” Itt ismét arra utal, hogy amíg erőfeszítést végzünk, nem vagyunk benne a valódi pózban. Az erőfeszítés és kényelmetlenség a póz előkészítő szintjét jellemzi. Amikor a proprioceptív tudatosság fejlesztésén keresztül, a végtagok a helyes pozícióba kerülnek, az erőfeszítés hirtelen megszűnik.
Az erőfeszítés megszűnését már leírta a 2.27. szútra. Ott a cselekvéstől való mentességet a magasabb jóga egyik előfeltételeként sorolja fel. Végül minden erőfeszítéssel és szándékkal meghódolunk a teljes elkülönülésben (pará vairágja), amit az 1.16. szútra ír le. Akkor nyugodtan áramlik a prána, és az elme zavaró változásai is megszűnnek. Akkor megnyilvánul a végtelenen történő meditáció, amelyben a testet és az elmét ürességként tapasztaljuk. Sankara szerint ez a meditáció spontán módon fog megtörténni, minden további mesterséges erőfeszítés nélkül. Ez azért van, mert ha egyszer megtapasztaljuk a test és az elme üresség-természetét, elhárulnak az akadályok a végtelenen (ananta) történő meditáció elől.
Hogyan gyakoroljuk az ürességen történő meditációt? Patandzsali itt nem az űr végtelenségéről beszél, ami hálátlan meditációs tárgy. Az űr végtelenségét megérthetjük elmélkedés által, meditáció nem szükséges hozzá. Patandzsali itt a tudat végtelenségén történő meditációt javasolja. A Taittiríja Upanisad ezt mondja: „szatjam gjánam anantam brahma” - A Brahman a valóság, tudás, és a végtelenség. A végtelenséget itt a Brahman egyik attribútumaként említi. Patandzsali nem használja a „Brahman” kifejezést, mert az azzal járna, hogy a purusa és prakriti különálló kategóriáit egybe kéne olvasztani. Az ananta kifejezést azonban a tudat végtelenségének vonatkozásában használja, amihez hasonlítva az űr végtelensége jelentéktelen. A 4.31-es szútrában pontosan ezt fogja kijelenteni.
Mindazonáltal van jelentősége annak, hogy Patandzsali az ananta kifejezést használja a Brahman helyett, ami Sankarácsárja választása, a végtelen megjelölésére. Ananta az isteni kígyó, Ádisésa másik neve, akit a „vandé gurúnám” éneklésével megszólítunk. Ananta egyik kötelessége az, hogy ágyként szolgáljon, amelyen az Úr Visnu aludhat. Az Úr időnként nagyon súlyos megjelenéssel bírt. Amikor megsemmisítette Balit, a démonok királyát, olyan hatalmas formát vett fel, hogy három lépéssel átlépte a három világot (Trivikrama). A harmadik lépésével visszalökte Balit az alvilágba.
A Bhagavad-gítá így írja le Visnu univerzális formájának (Visvarúpa) megnyilvánulását: „Akkor Pándu fia (Ardzsúna) látta az egész univerzumot, ahogy számtalan része egyesült ott, az Istenek Istene testében.” (Bhg 11.13.) Három verssel később Ardzsúna felkiált: „Számtalan szemmel, kézzel, hassal, szájjal látlak, végtelen formával rendelkezel minden oldalon; Ó univerzum Ura, Ó, univerzális forma, nem látom azonban sem a végét, sem a közepét vagy a kezdetét a formádnak.” (Bhg 11.16.)
Visnut a végtelenség és határtalanság Isteneként írják le. Amint láttuk, amikor eljött az idő, és ágyat kellett biztosítani az elalvásához, akkor Anantát, a végtelenség megszemélyesülését hívta. Az ágynak két ellentétes tulajdonsággal kellett rendelkeznie: határtalanul szilárdnak kellett lennie, hogy fenn tudja tartani az Úr terjedelmességét; másrészt viszont határtalanul puhának kellett lennie, hogy a legjobb ágyat biztosítsa Visnu számára. Ezért Anantát tekintik az ideális jóginak, aki egyesíti önmagában a szilárdság (szthiram) és puhaság (szukham) ellentmondó tulajdonságait, ami által minden mozdulata valódi jógapózzá válik. Úgy gondolhatjuk, hogy ez meredek elvárás ahhoz képest, hogy még csak a harmadik szintnél járunk, de Vjásza megerősíti: „Amikor az elme szamádhiban van és a végtelenen meditál, akkor lesz tökéletes a póz.” Azt is meg kell értenünk, hogy az Úr Visnu nem más, mint a saját önvalónk, ahogyan azt a Jóga Vaszistha állítja. Így a végtelenség mitológiai kígyója tökéletes ágyat biztosít az Isten számára, aki a legbelsőbb önvalónkat képviseli egyéni szinten, vagyis ha a testünk a tökéletes pózban van, ami magában foglalja a lágyság és szilárdság tulajdonságait, akkor erőfeszítés nélkül és spontán módon meglátjuk az önvalónkat. Így az ászana, bár a tudósok sokszor ironikusan viszonyulnak hozzá, az isteni minőség kifejeződése, ha ilyen magas perspektívából gyakoroljuk. Máskülönben csak sport.
Az a mód, ahogyan Patandzsali az ászanát bemutatja, keretet ad a két legmagasabb jógikus gyakorlat, a teljes meghódolás (pará vairágja) és a tárgy nélküli (aszampragjáta) szamádhi számára. Azért gyakoroljuk az ászanát, hogy keretet adjunk ennek a két gyakorlatnak, és csak akkor teljesedik be a célja, amikor elérjük ezeket az állapotokat. Másrészről viszont, a meghódolás és a szamádhi az ászanán belül történik meg. Ahogy fejlődünk, nem adjuk fel az alsóbb ágakat, hanem természetes és spontán módon jelennek meg, hogy alapjául szolgáljanak a magasabb ágaknak."
2013. február 6., szerda
A titkos kód
Sikerült megszereznem az Ashtanga mátrix titkos kódját, vagyis a hat sorozat ászana-listáit! Most már csak gyakorolni kell, illetve tulajdonképpen már nyár óta elkezdtem ismerkedni a hat sorozat ászanáival, és azóta is rendszeresen visszatérek rájuk. A hátrahajlításokon és a csípőnyitásokon van még mit fejleszteni, a kézenállásokkal vagyok talán a legközelebb a működő verzióhoz. Nyár óta meditáltam rajta, hogy össze kellene állítani nyomtatható változatban a hat sorozat "puskáját", hátha valaki még rajtam kívül is kedvet kap a gyakorlásukhoz! Most végre megszületett a mű, ami tartalmazza az Ashtanga lényegét.
Persze mondhatjuk azt, hogy az Ashtanga lényege a pránájáma és a meditáció, és az ászanák csak előkészítő gyakorlatok. Mégis érdekes, hogy ilyen kiterjedt ászana-gyakorlást állított össze Pattabhi Jois, és emellett vajmi keveset beszélt a pránájáma és a meditáció gyakorlásának mikéntjéről. Ennek egyik oka az lehet, amit leírt a Yoga-mala-ban, hogy a külső tagok (jama, nijama, ászana, pránájáma) gyakorlásában tud segíteni a tanár, és ki tud javítani, ha valamit nem helyesen csinálsz. De a belső tagokat (pratjáhára, dháraná, dhjána és szamádhi) már nem lehet olyan könnyen oktatni és figyelemmel kísérni a tanítvány fejlődését bennük. Ha valamit nem jól csinál, azt a guru nehezen tudja kijavítani.
Azt is említi a Yoga-malában, hogy az ászana gyakorlását már azelőtt is meg lehet kezdeni, hogy a tanítvány jártassá vált volna az összes jama és nijama követésében, a pránájáma-gyakorlást viszont csak a kezdő és második sorozat elsajátítsa után ajánlott elkezdeni, addig csak az alap uddzsájí és a bandhák gyakrolása van előírva. Nos hát, ha az Ashtangában ekkora hangsúly van az ászanákon, akkor lássuk a medvét!
Kétféle ashtanga-gyakorló van. Az egyik sohasem fog eljutni a hatodik sorozat gyakorlásáig, a másik pedig valamikor el fog jutni oda. Természetesen az uttóbiakból nagyon kevés van, Sharath elmondása szerint ő az egyetlen, akinek nagyapja megtanította mind a hat sorozatot, ő pedig nem siet továbbadni a tudását :-). Nos, akkor itt a lehetőség, hogy egy kicsit feldúsítsuk ezt a kisebbséget, rajta, lehet gyakorolni! Persze én sok mindenfélét hallottam azzal kapcsolatban, hogy miért nem lehet, meg miért nem megalapozott, meg hogy az egó hajtja az embert arra, hogy a haladó ászanákat habzsolja. Nos, én nem hiszek az ilyesfajta misztifikációban, Az ember vagy meg tudja csinálni a pózt, vagy nem. Ha érett rá, akkor meg tudja, ha nem érett, akkor nem tudja. De ha sohasem fogja gyakorolni, akkor az biztos, hogy sohasem lesz meg.
Szép gondolat az, hogy ne egóból jógázzunk, de én egy rebel jógi vagyok, és nem mindig tartom kötelezőnek magamra nézve mások véleményét. Azt tudom, hogy Manju Jois nem szólt rám, amikor a harmadik sorozatot gyakoroltam, sőt, lelkesen igazgatott benne. De erről majd máskor értekezem. Szóval ne hagyjuk, hogy az egónk megakadályozzon bennünket a teljes Ashtanga rendszer elsajátításában!
Honnan is lett hat sorozat? Nos, ez egy eléggé nagy rejtély. Először is vegyük Krishnamacharya Yoga-Makarandáját és Yogasanagaluját! Krishnamacharya három részre osztja a pózok felsorolását: 39 póz van a kezdő sorozatban (beleértve az álló és befejező gyakorlatokat), 25 van a közepesben, és 56 a haladóban. K. Pattabhi Jois is hasonló terjedelmű listát adott, amelyet a "Yoga Tradition of the Mysore Palace" című könyvben olvashatunk, bár ebben 33 póz van a kezdőben, 28 póz a közepesben, a haladó pózokat viszont két részre osztotta, az elsőben 35 póz van, a másodikban 34. Ez volt körülbelül az 1974-es állapot. Ekkor még Advanced A és B sorozatról beszéltek. David Williams és Nancy Gilgoff máig így tanítják.
Valószínűsíthető azonban, hogy közben újabb pózok kerültek a listába. Nos, ez nem okozhat gondot, ha hat sorozat, akkor legyen hat sorozat. Ha másfél-két óra terjedelmű gyakorlással számolunk, akkor az álló és befejező sorozat közé általában huszonöt póz fér be. Így minden nap mást gyakorolhatunk egész héten, és nem kell háromórás haladó gyakorlásokat csapni. Ha ászana-listákat szeretne valaki összehasonlítgatni, akkor itt van egy jó forrás, Grimmly blogja.
A végeredmény tehát a következőképpen született meg: Az első négy sorozat pózai viszonylag közismertek (a mai formájukban), így azokat Matthew Sweeney "Ashtanga Yoga As It Is" című könyvéből szkenneltem be. A pdf fájlokban csak az ászanák vannak benne, de ha valaki megszerzi az eredeti könyvet, abban az első négy sorozat összes vinyászája is megtalálható.
Matthew Sweeney-nek van egy másik könyve is, a "Vinyasa Krama". Ebben van egy "Pancha" nevű sorozat, ami elvileg az ötödik sorozat ászanáira épül, bár van azért benne jó sok variáció, amit már Sweeney kreativitásának kell tulajdonítani. Plusz van egy lista és leírás az ötödik-hatodik sorozat pózairól az Absolutely Ashtanga weboldalon. Nos, ezt a kettőt, plusz a régebbi listákat felhasználva összeállítottam annyi pózt, hogy az ötödik és a hatodik sorozatba is jusson körülbelül huszonöt. Az utolsó két pdf-en ezek szerepelnek, szintén Sweeney képeivel. Ami azonban nem volt meg az ő könyvében, azt többnyire Iyengartól vettem, hiszen ő is Krishnamacharyától tanulta a pózokat, bár ő nem szokott vinyászát csinálni közte. Szóval nem tudom garantálni, hogy Sharath szerint is pont ez a sorrend az ötödik és hatodik sorozatban, de aki gyakorolni akar, az megteheti az alább belinkelt pdf fájlokat kinyomtatva. Az álló sorozatot minden sorozat előtt meg kell csinálni, a hátrahajlítóból amennyit tudunk, és a befejezőt a végén. Én kétoldalasban nyomtattam ki, és belamináltam a lapokat, így nem áznak el olyan könnyen gyakorlás közben. Sikeres próbálkozást kívánok mindenkinek! Persze a lapok csak támpontok, nem árt, ha megtanuljuk egy tanártól a pózokba be- és kivezető vinyászákat is.
Ashtanga álló sorozat
Ashtanga első sorozat
Ashtanga második sorozat
Ashtanga harmadik sorozat
Ashtanga negyedik sorozat
Ashtanga ötödik sorozat
Ashtanga hatodik sorozat
Ashtanga befejező sorozat
Persze mondhatjuk azt, hogy az Ashtanga lényege a pránájáma és a meditáció, és az ászanák csak előkészítő gyakorlatok. Mégis érdekes, hogy ilyen kiterjedt ászana-gyakorlást állított össze Pattabhi Jois, és emellett vajmi keveset beszélt a pránájáma és a meditáció gyakorlásának mikéntjéről. Ennek egyik oka az lehet, amit leírt a Yoga-mala-ban, hogy a külső tagok (jama, nijama, ászana, pránájáma) gyakorlásában tud segíteni a tanár, és ki tud javítani, ha valamit nem helyesen csinálsz. De a belső tagokat (pratjáhára, dháraná, dhjána és szamádhi) már nem lehet olyan könnyen oktatni és figyelemmel kísérni a tanítvány fejlődését bennük. Ha valamit nem jól csinál, azt a guru nehezen tudja kijavítani.
Azt is említi a Yoga-malában, hogy az ászana gyakorlását már azelőtt is meg lehet kezdeni, hogy a tanítvány jártassá vált volna az összes jama és nijama követésében, a pránájáma-gyakorlást viszont csak a kezdő és második sorozat elsajátítsa után ajánlott elkezdeni, addig csak az alap uddzsájí és a bandhák gyakrolása van előírva. Nos hát, ha az Ashtangában ekkora hangsúly van az ászanákon, akkor lássuk a medvét!
Kétféle ashtanga-gyakorló van. Az egyik sohasem fog eljutni a hatodik sorozat gyakorlásáig, a másik pedig valamikor el fog jutni oda. Természetesen az uttóbiakból nagyon kevés van, Sharath elmondása szerint ő az egyetlen, akinek nagyapja megtanította mind a hat sorozatot, ő pedig nem siet továbbadni a tudását :-). Nos, akkor itt a lehetőség, hogy egy kicsit feldúsítsuk ezt a kisebbséget, rajta, lehet gyakorolni! Persze én sok mindenfélét hallottam azzal kapcsolatban, hogy miért nem lehet, meg miért nem megalapozott, meg hogy az egó hajtja az embert arra, hogy a haladó ászanákat habzsolja. Nos, én nem hiszek az ilyesfajta misztifikációban, Az ember vagy meg tudja csinálni a pózt, vagy nem. Ha érett rá, akkor meg tudja, ha nem érett, akkor nem tudja. De ha sohasem fogja gyakorolni, akkor az biztos, hogy sohasem lesz meg.
Szép gondolat az, hogy ne egóból jógázzunk, de én egy rebel jógi vagyok, és nem mindig tartom kötelezőnek magamra nézve mások véleményét. Azt tudom, hogy Manju Jois nem szólt rám, amikor a harmadik sorozatot gyakoroltam, sőt, lelkesen igazgatott benne. De erről majd máskor értekezem. Szóval ne hagyjuk, hogy az egónk megakadályozzon bennünket a teljes Ashtanga rendszer elsajátításában!
Honnan is lett hat sorozat? Nos, ez egy eléggé nagy rejtély. Először is vegyük Krishnamacharya Yoga-Makarandáját és Yogasanagaluját! Krishnamacharya három részre osztja a pózok felsorolását: 39 póz van a kezdő sorozatban (beleértve az álló és befejező gyakorlatokat), 25 van a közepesben, és 56 a haladóban. K. Pattabhi Jois is hasonló terjedelmű listát adott, amelyet a "Yoga Tradition of the Mysore Palace" című könyvben olvashatunk, bár ebben 33 póz van a kezdőben, 28 póz a közepesben, a haladó pózokat viszont két részre osztotta, az elsőben 35 póz van, a másodikban 34. Ez volt körülbelül az 1974-es állapot. Ekkor még Advanced A és B sorozatról beszéltek. David Williams és Nancy Gilgoff máig így tanítják.
Valószínűsíthető azonban, hogy közben újabb pózok kerültek a listába. Nos, ez nem okozhat gondot, ha hat sorozat, akkor legyen hat sorozat. Ha másfél-két óra terjedelmű gyakorlással számolunk, akkor az álló és befejező sorozat közé általában huszonöt póz fér be. Így minden nap mást gyakorolhatunk egész héten, és nem kell háromórás haladó gyakorlásokat csapni. Ha ászana-listákat szeretne valaki összehasonlítgatni, akkor itt van egy jó forrás, Grimmly blogja.
A végeredmény tehát a következőképpen született meg: Az első négy sorozat pózai viszonylag közismertek (a mai formájukban), így azokat Matthew Sweeney "Ashtanga Yoga As It Is" című könyvéből szkenneltem be. A pdf fájlokban csak az ászanák vannak benne, de ha valaki megszerzi az eredeti könyvet, abban az első négy sorozat összes vinyászája is megtalálható.
Matthew Sweeney-nek van egy másik könyve is, a "Vinyasa Krama". Ebben van egy "Pancha" nevű sorozat, ami elvileg az ötödik sorozat ászanáira épül, bár van azért benne jó sok variáció, amit már Sweeney kreativitásának kell tulajdonítani. Plusz van egy lista és leírás az ötödik-hatodik sorozat pózairól az Absolutely Ashtanga weboldalon. Nos, ezt a kettőt, plusz a régebbi listákat felhasználva összeállítottam annyi pózt, hogy az ötödik és a hatodik sorozatba is jusson körülbelül huszonöt. Az utolsó két pdf-en ezek szerepelnek, szintén Sweeney képeivel. Ami azonban nem volt meg az ő könyvében, azt többnyire Iyengartól vettem, hiszen ő is Krishnamacharyától tanulta a pózokat, bár ő nem szokott vinyászát csinálni közte. Szóval nem tudom garantálni, hogy Sharath szerint is pont ez a sorrend az ötödik és hatodik sorozatban, de aki gyakorolni akar, az megteheti az alább belinkelt pdf fájlokat kinyomtatva. Az álló sorozatot minden sorozat előtt meg kell csinálni, a hátrahajlítóból amennyit tudunk, és a befejezőt a végén. Én kétoldalasban nyomtattam ki, és belamináltam a lapokat, így nem áznak el olyan könnyen gyakorlás közben. Sikeres próbálkozást kívánok mindenkinek! Persze a lapok csak támpontok, nem árt, ha megtanuljuk egy tanártól a pózokba be- és kivezető vinyászákat is.
Ashtanga álló sorozat
Ashtanga első sorozat
Ashtanga második sorozat
Ashtanga harmadik sorozat
Ashtanga negyedik sorozat
Ashtanga ötödik sorozat
Ashtanga hatodik sorozat
Ashtanga befejező sorozat
2013. február 5., kedd
Az ászana jellemzői
Újabb részlet Gregor Maehle Jóga-szútra magyarázataiból:
"2.46. szthira-szukham-ászanam
szthira – szilárd; szukham – kényelmes; ászanam – ülőpozíció.
A jógapóznak a stabilitás és könnyedség tulajdonságaival kell rendelkeznie.
Miután felsorolta a tilalmak (jama) és előírások (nijama) hatásait, Patandzsali befejezi a két első ág leírását. Ezt a két ágat csak röviden írta le. Valójában az első öt ág leírása nagyon rövid, arra tényre utalva, hogy a Jóga-szútra a többé-kevésbé fejlett tanítványokhoz szól.
Most a harmadik ágat, az ászanát fogja elmagyarázni három szútrában. Ez nem azt jelenti, hogy a pózok nem fontosak. Ha ez lenne a helyzet, akkor Patandzsali nem nevezte volna ki az ászanát a jóga nyolc fő aspektusa közül az egyiknek. A pránájámát összesen öt szútrában ismerteti, a pratjáhárát pedig kettőben.
A Jóga-szútra java része a szamádhival és annak hatásaival foglalkozik. Patandzsalit legfőképpen ez foglalkoztatja. Az olyan tanítók, mint Szvátmáráma vagy Gheranda szinte kizárólag az első négy vagy öt ággal foglalkoztak, ami nem azt jelenti, hogy a szamádhit a gyakorlás kevésbé fontos részének tekintették.
Patandzsali két, szögesen ellentétes tulajdonságot használ a pózok leírásához: a szilárdságot és könnyedséget. Ha a póznak szilárdnak kell lennie, ahhoz erőfeszítésre van szükség, össze kell húzni az izmokat, mert így tudjuk ingás nélkül rögzíteni a testet a térben. A könnyedség viszont a relaxációt, puhaságot és erőfeszítés-nélküliséget jelenti. Patandzsali már itt rámutat arra, hogy nem érhetjük el a pózt, hacsak nem törekszünk egyidejűleg ezekbe az ellentétes irányokba. Ezek az irányok a szilárdság, ami a belső erőt jelenti, és a könnyedség, ami ellazulást okoz.
Vjásza kommentárjában ad egy listát a pózokról, hogy megmutassa, a jóga-sásztrában található jógapózokról (jógászana) van szó, és nem csak arról, hogy a gerincünket, nyakunkat és fejünket egy vonalban tartsuk. Azt is mondja, hogy a pózok csak akkor válnak jógászanává, amikor kényelmesen tudjuk kitartani őket. Addig csak próbálkozások a jógászanára.
Sankara tovább részletezi, és azt mondja, hogy a jógászanában a test és az elme szilárddá válik, és nem érzünk fájdalmat. A szilárdságra azért van szükség, hogy kizárjuk az eltérítő hatásokat, mivel, miután elértük a tökéletességet az ászanában, szeretnénk folytatni a pránájámával, koncentrációval stb.
Érdekes, hogy a fájdalom jelenlétének hiányát említi. Ha a fájdalom betölti az érzékelésünk mezejét, az eltéríti az elmét. Patandzsali kényelmesként határozza meg a pózt, ami automatikusan kizárja a fájdalmat okozó tényezőket. Ha benne vagyunk egy pózban, és fájdalmat érzünk, akkor nem fogunk könnyedséget tapasztalni.
A modern jógában széles körben elterjedt az a tendencia, hogy a pózokat úgy gyakoroljuk, hogy az fájdalmat okoz, ez pedig a testre való koncentrációt eredményezi. Ez a meghatározás szerint nem jóga-ászana.
A jóga-írások szerint, az ászanában a testrészeket kellemes és szilárd módon kell elhelyezni, hogy ne zavarja a jógi koncentrációját. Ekkor a belső légzés (prána) mozgása megtorpan, és belép a központi csatornába (szusumnába). A szusumná felfalja az időt, és az elme hullámai (vrittik) megszűnnek. Ekkor megtörténik a meditáció a Brahmanon. Így az ászana a szamádhira készít fel, míg az olyan gyakorlás, ami fájdalomhoz vezet, erősíteni fogja a kötődést az egyéni önvaló (dzsíva) és a test között, ami önmagában a szenvedés jógikus meghatározása. Az ilyen gyakorlás gimnasztikának minősül, és még egészséges is lehet, de nem jóga, amely felismeri a látó (drastrí) és a látott (drisjam) közötti hamis egységet (szamjógát)."
"2.46. szthira-szukham-ászanam
szthira – szilárd; szukham – kényelmes; ászanam – ülőpozíció.
A jógapóznak a stabilitás és könnyedség tulajdonságaival kell rendelkeznie.
Miután felsorolta a tilalmak (jama) és előírások (nijama) hatásait, Patandzsali befejezi a két első ág leírását. Ezt a két ágat csak röviden írta le. Valójában az első öt ág leírása nagyon rövid, arra tényre utalva, hogy a Jóga-szútra a többé-kevésbé fejlett tanítványokhoz szól.
Most a harmadik ágat, az ászanát fogja elmagyarázni három szútrában. Ez nem azt jelenti, hogy a pózok nem fontosak. Ha ez lenne a helyzet, akkor Patandzsali nem nevezte volna ki az ászanát a jóga nyolc fő aspektusa közül az egyiknek. A pránájámát összesen öt szútrában ismerteti, a pratjáhárát pedig kettőben.
A Jóga-szútra java része a szamádhival és annak hatásaival foglalkozik. Patandzsalit legfőképpen ez foglalkoztatja. Az olyan tanítók, mint Szvátmáráma vagy Gheranda szinte kizárólag az első négy vagy öt ággal foglalkoztak, ami nem azt jelenti, hogy a szamádhit a gyakorlás kevésbé fontos részének tekintették.
Patandzsali két, szögesen ellentétes tulajdonságot használ a pózok leírásához: a szilárdságot és könnyedséget. Ha a póznak szilárdnak kell lennie, ahhoz erőfeszítésre van szükség, össze kell húzni az izmokat, mert így tudjuk ingás nélkül rögzíteni a testet a térben. A könnyedség viszont a relaxációt, puhaságot és erőfeszítés-nélküliséget jelenti. Patandzsali már itt rámutat arra, hogy nem érhetjük el a pózt, hacsak nem törekszünk egyidejűleg ezekbe az ellentétes irányokba. Ezek az irányok a szilárdság, ami a belső erőt jelenti, és a könnyedség, ami ellazulást okoz.
Vjásza kommentárjában ad egy listát a pózokról, hogy megmutassa, a jóga-sásztrában található jógapózokról (jógászana) van szó, és nem csak arról, hogy a gerincünket, nyakunkat és fejünket egy vonalban tartsuk. Azt is mondja, hogy a pózok csak akkor válnak jógászanává, amikor kényelmesen tudjuk kitartani őket. Addig csak próbálkozások a jógászanára.
Sankara tovább részletezi, és azt mondja, hogy a jógászanában a test és az elme szilárddá válik, és nem érzünk fájdalmat. A szilárdságra azért van szükség, hogy kizárjuk az eltérítő hatásokat, mivel, miután elértük a tökéletességet az ászanában, szeretnénk folytatni a pránájámával, koncentrációval stb.
Érdekes, hogy a fájdalom jelenlétének hiányát említi. Ha a fájdalom betölti az érzékelésünk mezejét, az eltéríti az elmét. Patandzsali kényelmesként határozza meg a pózt, ami automatikusan kizárja a fájdalmat okozó tényezőket. Ha benne vagyunk egy pózban, és fájdalmat érzünk, akkor nem fogunk könnyedséget tapasztalni.
A modern jógában széles körben elterjedt az a tendencia, hogy a pózokat úgy gyakoroljuk, hogy az fájdalmat okoz, ez pedig a testre való koncentrációt eredményezi. Ez a meghatározás szerint nem jóga-ászana.
A jóga-írások szerint, az ászanában a testrészeket kellemes és szilárd módon kell elhelyezni, hogy ne zavarja a jógi koncentrációját. Ekkor a belső légzés (prána) mozgása megtorpan, és belép a központi csatornába (szusumnába). A szusumná felfalja az időt, és az elme hullámai (vrittik) megszűnnek. Ekkor megtörténik a meditáció a Brahmanon. Így az ászana a szamádhira készít fel, míg az olyan gyakorlás, ami fájdalomhoz vezet, erősíteni fogja a kötődést az egyéni önvaló (dzsíva) és a test között, ami önmagában a szenvedés jógikus meghatározása. Az ilyen gyakorlás gimnasztikának minősül, és még egészséges is lehet, de nem jóga, amely felismeri a látó (drastrí) és a látott (drisjam) közötti hamis egységet (szamjógát)."
2013. február 4., hétfő
Száz év jókedv
Jópofa cikket olvastam a minap: Manohar Aich, India hajdani 1952-es Mr. Univerzum-győztese, tavaly volt száz éves, és jó egészségnek örvend. A mindössze százötven centis pöttöm emberke, bár foga már nincs, és az izmai sem olyan nagyok, mint hatvan éve, örül az életnek, és hosszú életének titkát éppen ebben látja.
Élete nem volt egyszerű, mert alulról jött, mint oly sokan Indiában, és sokat kellett nélkülöznie. India függetlenségének kivívása előtt még börtönbe is zárták politikai okokból, de India függetlensége után kiszabadult, és a nulláról küzdötte fel magát odáig, hogy megnyerje a londoni Mr. Univerzum testépítőversenyt 1952-ben.
Manohar mindig, minden körülmények között boldog tudott maradni, és nem hagyta, hogy a nehézségek stresszeljék és aggodalmakkal töltsék el. Igazi jógi! Bár a cikkben nincs szó róla, hogy jógázik-e, de jó példát ad arra, hogy a boldogságérzetünk és a stressz-szintünk elsősorban attól függ, hogyan tudjuk szabályozni az elménk működését, és nem attól, hogy külső szempontból nehéz vagy könnyű-e a helyzetünk, sok problémánk van-e, vagy kevés.
Manohar már a Légierőnél edzett, majd a sitten is folytatta, sőt, egészen 99 éves koráig edzésben volt, bár mostanában inkább az utánpótlás felkészítésével foglalkozik. A stresszmentes életmód mellett egyszerűen étkezik: tejet, zöldséget, gyümölcsöt, riszt, hüvelyeseket és némi halat eszik. Sohasem dohányzott és nem ivott alkoholt sem.
Szóval a képlet megvan: egyszerű életmód, rendszeres testmozgás, természetes táplálékok, és stresszmentesség. A súlyzós edzést természetesen be lehet helyettesíteni jógával is, az étkezésből el lehet hagyni a halat, a stresszt viszont meg kell tanulni nullára csökkenteni. Ne tegyük meg atz a szívességet az irigyeinknek és az ellenségeinknek, hogy idegesítjük magunkat a problémáinkon! Legyünk pozitívak, így mi is minél több pozitívumot tudunk adni másoknak.
A gyakorlással kapcsolatban érdekes dolog az, hogy egyre több aggastyán-korú embert látunk, aki vagy idősebb korban kezd neki a testedzésnek, vagy ha már gyakorolta, egyszerűen nem hagyja abba. Krishnamacharya is azt mondta, hogy amíg az ember mozog, addig gyakorolnia kell, és idősödő, pocakosodó tanítványait mindig figyelmeztette, hogy az összes ízületüket, izmukat rendszeresen használják. Nem csak ászanákat és vinyászákat gyakoroltatott, hanem sok saját testsúlyos erősítő gyakorlatot is, amit vjájámának neveznek, és a birkózók használják. Vagyis nincs érvényes kifogás, ami miatt nyugodt szívvel abbahagyhatjuk a gyakorlást ötven, hatvan, hetven, stb. évesen. Az élet légzés, az élet a mozgás. Ha nem mozogsz, nem veszel levegőt, akkor már meghaltál, még ha dobog is a szíved, és működik az agyad.
A másik jó példa, amit persze nem csak a jógiknak érdemes megszívlelni, hanem mindenkinek, hogy Manohar nem adta fel az álmát, még ha olyan távolinak és valószínűtlennek tűnt is. Mondhatjuk, hogy kis magassága miatt az Isten sem arra teremtette, hogy nagy izmokat növesszen, mégsem adta fel a küzdelmet, és minden áldozatot meghozott álmai megvalósításáért. Ez is bizonyítja, hogy a tehetség legfeljebb egy százalékban járul hozzá a sikerhez, a többi mind-mind a céltudatos, kemény munkán múlik.
A múltkoriban Prahlad Janiról is olvastam egy cikket, aki saját elmondása szerint hetven éve nem evett. Ő is egy érdekes jelenség, de szerintem kevesebben fogják tudni követni a példáját, mint Manoharét. Mindenesetre érdekes emberek születnek India földjén!
Élete nem volt egyszerű, mert alulról jött, mint oly sokan Indiában, és sokat kellett nélkülöznie. India függetlenségének kivívása előtt még börtönbe is zárták politikai okokból, de India függetlensége után kiszabadult, és a nulláról küzdötte fel magát odáig, hogy megnyerje a londoni Mr. Univerzum testépítőversenyt 1952-ben.
Manohar mindig, minden körülmények között boldog tudott maradni, és nem hagyta, hogy a nehézségek stresszeljék és aggodalmakkal töltsék el. Igazi jógi! Bár a cikkben nincs szó róla, hogy jógázik-e, de jó példát ad arra, hogy a boldogságérzetünk és a stressz-szintünk elsősorban attól függ, hogyan tudjuk szabályozni az elménk működését, és nem attól, hogy külső szempontból nehéz vagy könnyű-e a helyzetünk, sok problémánk van-e, vagy kevés.
Manohar már a Légierőnél edzett, majd a sitten is folytatta, sőt, egészen 99 éves koráig edzésben volt, bár mostanában inkább az utánpótlás felkészítésével foglalkozik. A stresszmentes életmód mellett egyszerűen étkezik: tejet, zöldséget, gyümölcsöt, riszt, hüvelyeseket és némi halat eszik. Sohasem dohányzott és nem ivott alkoholt sem.
Szóval a képlet megvan: egyszerű életmód, rendszeres testmozgás, természetes táplálékok, és stresszmentesség. A súlyzós edzést természetesen be lehet helyettesíteni jógával is, az étkezésből el lehet hagyni a halat, a stresszt viszont meg kell tanulni nullára csökkenteni. Ne tegyük meg atz a szívességet az irigyeinknek és az ellenségeinknek, hogy idegesítjük magunkat a problémáinkon! Legyünk pozitívak, így mi is minél több pozitívumot tudunk adni másoknak.
A gyakorlással kapcsolatban érdekes dolog az, hogy egyre több aggastyán-korú embert látunk, aki vagy idősebb korban kezd neki a testedzésnek, vagy ha már gyakorolta, egyszerűen nem hagyja abba. Krishnamacharya is azt mondta, hogy amíg az ember mozog, addig gyakorolnia kell, és idősödő, pocakosodó tanítványait mindig figyelmeztette, hogy az összes ízületüket, izmukat rendszeresen használják. Nem csak ászanákat és vinyászákat gyakoroltatott, hanem sok saját testsúlyos erősítő gyakorlatot is, amit vjájámának neveznek, és a birkózók használják. Vagyis nincs érvényes kifogás, ami miatt nyugodt szívvel abbahagyhatjuk a gyakorlást ötven, hatvan, hetven, stb. évesen. Az élet légzés, az élet a mozgás. Ha nem mozogsz, nem veszel levegőt, akkor már meghaltál, még ha dobog is a szíved, és működik az agyad.
A másik jó példa, amit persze nem csak a jógiknak érdemes megszívlelni, hanem mindenkinek, hogy Manohar nem adta fel az álmát, még ha olyan távolinak és valószínűtlennek tűnt is. Mondhatjuk, hogy kis magassága miatt az Isten sem arra teremtette, hogy nagy izmokat növesszen, mégsem adta fel a küzdelmet, és minden áldozatot meghozott álmai megvalósításáért. Ez is bizonyítja, hogy a tehetség legfeljebb egy százalékban járul hozzá a sikerhez, a többi mind-mind a céltudatos, kemény munkán múlik.
A múltkoriban Prahlad Janiról is olvastam egy cikket, aki saját elmondása szerint hetven éve nem evett. Ő is egy érdekes jelenség, de szerintem kevesebben fogják tudni követni a példáját, mint Manoharét. Mindenesetre érdekes emberek születnek India földjén!
2013. február 3., vasárnap
Az isteni hang
Újabb részlet Gregor Maehle Ashtanga-könyvéből:
"A megnyilvánulatlan állapot és a pará
"A megnyilvánulatlan állapot és a pará
Az
első állapot a megnyilvánulatlan állapot, melyben a radzsasz,
tamasz és a szattva
egyensúlyban van. Nincs megnyilvánulás – nincsenek tárgyak vagy
jelenségek – mivel a gunák hatástalanítják egymást. A
nyugati tudomány ezt tekinti az ősrobbanás előtti állapotnak. Az
ind gondolkodás ezt az állapotot prakritinek nevezi. Ezt a
gyönyörű szanszkrit kifejezést, amelyből olyan fontos angol
szavak is származtathatók, mint a „procreation” (nemzés)
és a „practical” (praktikus), fordíthatjuk „teremtésnek”
vagy „természetnek”.
A
jóga megközelítésében a prakriti egy tudat nélküli
(acsétanam) mátrix. A Legfelsőbb Lény az Úr Krisna
formájában ugyanezt a prakritit egy általa működtetett
gépezetként írja le, az ágama-sásztra pedig a nagy Umá
Párvatí istennőnek tekinti. Nem kell megzavarodni ezektől a
különbségektől, mivel mindhárom nézet helyes, és a prakriti
különböző aspektusait írja le. A lényeges dolog az, hogy a
prakriti állapotában minden jelenség megnyilvánulatlan.
Nincs univerzum, csak a határtalan örök tudat, amit Brahmannak
neveznek.
A
megnyilvánulatlan állapotban, a Brahmanban, már létezik egy
potenciál, egy isteni szándék, amely az egész teremtést
megnyilvánítja. Ezt az isteni szándékot sabda-brahmannak
nevezik, vagyis a határtalan tudat vibráció-aspektusának. Így a
megnyilvánulatlan állapot hangját parának nevezik („ami
túl van”). A pará egy isteni hang, amelynek nincs fizikai
megnyilvánulása, és csak a szamádhi legfejlettebb
szintjein hallhatjuk meg. A pará szinten a hangot csak a
szahaszára csakrán (a koronacsakrán) keresztül
érzékelhetjük. Ez a csakra nem a testünkön belül, hanem a
fejtetőnk fölött helyezkedik el. A pará hangot a szamádhi
legmagasabb állapotában „hallhatjuk”, amikor a sakti
(életerő) egészen a szahaszrára csakráig emelkedik. A
pará hang „hallása” által a jógi „túllép” a
relatív létezésen, és a brahman állapotába hatol."
2013. február 2., szombat
A hang négy fázisa
Újabb részlet Gregor Maehle Ashtanga-könyvéből:
"A hang négy fázisa
"A hang négy fázisa
A
védikus tudomány szerint a hangnak négy fázisa vagy állapota
van: pará, pasjanti, madhjama és vaikhárí.
Tudom, hogy ez sok idegen szó egy mondaton belül, de ha meg tudjuk
érteni ezt a négy fogalmat, akkor megértjük a haladó jóga
alapjának nagy részét. A négyből csak az utolsó, a vaikhárí
fázis hallható a fül számára, mivel a vaikhárí egy
durva, fizikailag is megnyilvánuló hang (ebben a kategóriában
benne vannak olyan hangok is, amelyek csak az emberinél érzékenyebb
füllel, például egy macska, kutya vagy denevér fülével
hallhatók). Más szavakkal, minden, amit a nyugati tudomány hangnak
tekint, a legalsó kategóriába tartozik.
A
hang négy fázisának kialakulása a gunák, vagyis a
természet minőségeinek kialakulásával párhuzamosan zajlik, és
a legkönnyebben ebben a kontextusban lehet őket megérteni. Szóval
először nézzük meg a gunákat. Hogy könnyen megérthessük
a gunákat, hasonlítsuk őket a fizika három elemi
részecskéjéhez. Mint ahogy az elektron, neutron és proton alkotja
különböző kombinációkban az összes atomot, elemet és
vegyületet, a három guna – szattva, radzsasz
és tamasz – alkotja, végtelenül változatos
kombinációkban az összes tárgyat. Erre a hasonlatra utalva
nevezte el a néhai szanszkrit tudós, Surendranath Dasgupta
(1887-1952) a tamaszt a tömeg-részecskének, a radzsaszt
az energia-részecskének, és a szattvát az
intelligencia-részecskének. Mint ahogy a nyugati
részecskefizikában, ezeket a részecskéket néha
részecske-természetűnek, néha pedig energiahullám-természetűnek
tekintik.
A
három guna négy fázissal rendelkezik, melyeket
megnyilvánulatlan, megnyilvánult, finom és durva állapotoknak
neveznek. Valószínűleg már sejthető, hogy a négy fázis a hang
négy állapotához kapcsolódik. Ezeket az állapotokat és az
eredményeiket hallották az ősi risik, és még a mai jógik
is láthatják és igazolhatják őket a szamádhi
állapotában."
2013. február 1., péntek
Az egyetlen akadály
A tegnapi blogban a meghódolásról volt szó. A meghódolás folyamata sokféle módon értelmezhető. Patandzsali kifejezetten az ísvara-pranidhána kifejezést használja a nijamák között, ami az Ísvara, vagy az ishta-dévata (Isten általunk választott formája) előtti meghódolásra vonatkozik. De ki is lehet terjeszteni ezt a fogalmat, akár az ashtanga-jóga nyolc fokozatának gyakorlására, akár a szvádhjájára, vagyis az önvalóra vonatkozó tudás elsajátítására.
Ezek útjában egyetlen lényegi akadály szokott állni, ez pedig a saját egónk. Minden alkalommal, amikor szembesülünk ennek az akadálynak, vagyis az egónknak a jelenlétével, kellemetlen zavarba jövünk. Mégpedig azért, mert az egónak van egy olyan képessége, hogy remekül tudja álcázni magát, és az önmagvalósításra törekvő esetében az önvalónak szokta álcázni magát. Az önvalónk azonban soha nem hoz kényelmetlen helyzetbe bennünket, hiszen mi magunk vagyunk azok, az összes zavaró és negatív hatás csupán az elméből és a egóból származik.
Indiában több jógaterem ajtaján is láttam a fenti képhez hasonló figyelmeztető feliratot: "Please leave your ego outside the classroom." - vagyis - "Hagyd az egódat a jógateremen kívül." És ez a tanács nagyon hasznos lehet, főleg, amikor óra közben éppen azon kapjuk magunkat, hogy mégis magunkkal sikerült hozni. Ma egész nap keresgéltem az aktuális témát a blogbejegyzésemhez, mivel több is forgott a fejemben. Végül emellett döntöttem, mert azt hiszem, mindenkinek tanulságos lehet.
A mai Agni Flow órán rászóltam az egyik "tanítványra", hogy a hátán keresztül forduljon a következő ászanába. Csak nem sikerült neki, mire megkérdeztem, hogy melyik a háta. Sikerült rámutatnia, majd mondtam, hogy akkor a hátával a föld felé forduljon át a másik oldalára.
A "tanítvány" szót nem azért tettem idézőjelbe, mert valami kifogásom van ellene vagy bármelyik másik tanuló iránt, aki az órára jön. Én szeretek mindenkivel egyenlően bánni, de ha valaki már sokszor volt órán, és mellesleg jógaoktatóira is jár, akkor azért elvárom tőle, hogy legyen tisztában az anatómiai alapfogalmakkal, és figyeljen az elhangzó utasításokra. Emellett én nem is szeretem a "tanítvány" kifejezést használni, mert az én meglátásom szerint egy nagyon mély, önkéntességen és bizalmon alapuló kapcsolatot jelent, ami nem olyan könnyen jön létre. Emellett, vannak, akik szeretnék "tanítványnak" tekinteni magukat, de vannak egyoldalú elvárásaik, holott az elsődlegesnek a tanár elvárásainak kellene lennie egy tanítvány szemében, nem pedig az ő saját véleménye és elképzelése, hiszen azért jött, hogy valami annál magasabbat, tökéletesebbet kapjon.
Természetesen senkitől nincs elvárva, hogy egyből mindent tökéletesen hajtson végre, főleg, ha egy új gyakorlatsorról van szó. Ilyenkor azonban az elme kényelmetlenebbül érzi magát, mint amikor a már könyökünkön kijövő Agni- vagy Ashtanga egyes gyakorlatsort végezzük, hiszen egy olyan órán sok meglepetés nem érhet. Az egó is könnyebben kellemetlen helyzetbe kever bennünket, mert "bénának" érezzük magunkat, nem teljesülnek az elvárásaink saját magunkkal szemben, nem tudjuk meghatni a többieket a profizmusunkkal, stb. Ha valaki egész órán ezzel van elfoglalva, akkor nem csoda, hogy nem tud az instrukciókra figyelni. Szóval a tanítvány sírva fakadt, ami engem nem szokott zavarni, hiszen a jógaóra az a hely, ahol a feszültséget ki szoktuk adni. Ha valaki egy-két tehertől megszabadulva távozik, az csak jól járt. De a tanítvány felkelt és ki is ment. Még ez sem szokott zavarni, hiszen megesik, hogy valaki nem bír megbirkózni a saját elvárásaival, és kudarcélménybe fullad a törekvése, hogy jógázzon egy jót. Végülis nem mindig könnyű átadni a gyeplőt, és elfogadni, hogy nem mi vagyunk a cselekvők.
Persze mindenkinek lehet rossz napja, nekem is, de érdemes az eszünkben tartani az alapfelállást: a tanár azért van ott, hogy kijavítsa a gyakorlót, és megtanítsa helyesen végezni az ászanákat, nem pedig azért, hogy az egónkat simogassa, mert minket egész héten bántott és nem értett meg a világ, és szeretethiányunkban nem tudjuk elviselni, hogy a tanár "sem szeret" és "megaláz". Hmm. Ahogy mondtam, messze kerültünk a védikus felállástól, ahol azt gondolták a tanítványok, hogy a guru azt a tanítványt szereti a legjobban, akit a legjobban szid, és a legnagyobb próbatételeknek teszi ki. Persze ezt is csak egy egómentes tanító tudja megcsinálni anélkül, hogy visszaélne a helyzetével.
Mindenesetre zárógondolatként elmondanám, hogy az éppen ezt megelőző ashtanga órán volt egy hölgy, aki életében először ashtangázott. Neki is ugyanígy kellett elmagyarázni a bakászanát. "Mutass rá a sípcsontodra, mutass rá a felkarodra, és tedd ez előbbit az utóbbira!" - de nem sértődött meg, mert nem jött zavarba attól, hogy bénázik a többiek előtt. Nem gondolta magát fejlett jógásnak, csak kezdőnek. Mennyire egyszerűbb így tanulni! Engem pedig nem véletlenül neveznek Punishernek, és azt kell mondanom, hogy mások elmondása szerint is sokat finomodtam az utóbbi időben. Persze nem lehet mindenkinek kedvezni, de nem is akarok. Nekem megvan az irányvonalam, és mindig szívesen segítek azokon, akik az egójukat félretéve ugyanabba az irányba szeretnének haladni, mint én. De ha valakinek más az iránya, akkor is megadok minden segítséget, ami tőlem telik, ha kéri, és nem fogom mindenáron erőltetni, hogy mindent úgy gondoljon, ahogy én. Mindenkinek a saját egójával kell megküzdenie, és mindenki megkapja azokat a leckéket az élettől, amelyekre szüksége van ehhez. Úgyhogy vinyászázunk tovább, majd csak lesz valahogy! :-)
Ezek útjában egyetlen lényegi akadály szokott állni, ez pedig a saját egónk. Minden alkalommal, amikor szembesülünk ennek az akadálynak, vagyis az egónknak a jelenlétével, kellemetlen zavarba jövünk. Mégpedig azért, mert az egónak van egy olyan képessége, hogy remekül tudja álcázni magát, és az önmagvalósításra törekvő esetében az önvalónak szokta álcázni magát. Az önvalónk azonban soha nem hoz kényelmetlen helyzetbe bennünket, hiszen mi magunk vagyunk azok, az összes zavaró és negatív hatás csupán az elméből és a egóból származik.
Indiában több jógaterem ajtaján is láttam a fenti képhez hasonló figyelmeztető feliratot: "Please leave your ego outside the classroom." - vagyis - "Hagyd az egódat a jógateremen kívül." És ez a tanács nagyon hasznos lehet, főleg, amikor óra közben éppen azon kapjuk magunkat, hogy mégis magunkkal sikerült hozni. Ma egész nap keresgéltem az aktuális témát a blogbejegyzésemhez, mivel több is forgott a fejemben. Végül emellett döntöttem, mert azt hiszem, mindenkinek tanulságos lehet.
A mai Agni Flow órán rászóltam az egyik "tanítványra", hogy a hátán keresztül forduljon a következő ászanába. Csak nem sikerült neki, mire megkérdeztem, hogy melyik a háta. Sikerült rámutatnia, majd mondtam, hogy akkor a hátával a föld felé forduljon át a másik oldalára.
A "tanítvány" szót nem azért tettem idézőjelbe, mert valami kifogásom van ellene vagy bármelyik másik tanuló iránt, aki az órára jön. Én szeretek mindenkivel egyenlően bánni, de ha valaki már sokszor volt órán, és mellesleg jógaoktatóira is jár, akkor azért elvárom tőle, hogy legyen tisztában az anatómiai alapfogalmakkal, és figyeljen az elhangzó utasításokra. Emellett én nem is szeretem a "tanítvány" kifejezést használni, mert az én meglátásom szerint egy nagyon mély, önkéntességen és bizalmon alapuló kapcsolatot jelent, ami nem olyan könnyen jön létre. Emellett, vannak, akik szeretnék "tanítványnak" tekinteni magukat, de vannak egyoldalú elvárásaik, holott az elsődlegesnek a tanár elvárásainak kellene lennie egy tanítvány szemében, nem pedig az ő saját véleménye és elképzelése, hiszen azért jött, hogy valami annál magasabbat, tökéletesebbet kapjon.
Természetesen senkitől nincs elvárva, hogy egyből mindent tökéletesen hajtson végre, főleg, ha egy új gyakorlatsorról van szó. Ilyenkor azonban az elme kényelmetlenebbül érzi magát, mint amikor a már könyökünkön kijövő Agni- vagy Ashtanga egyes gyakorlatsort végezzük, hiszen egy olyan órán sok meglepetés nem érhet. Az egó is könnyebben kellemetlen helyzetbe kever bennünket, mert "bénának" érezzük magunkat, nem teljesülnek az elvárásaink saját magunkkal szemben, nem tudjuk meghatni a többieket a profizmusunkkal, stb. Ha valaki egész órán ezzel van elfoglalva, akkor nem csoda, hogy nem tud az instrukciókra figyelni. Szóval a tanítvány sírva fakadt, ami engem nem szokott zavarni, hiszen a jógaóra az a hely, ahol a feszültséget ki szoktuk adni. Ha valaki egy-két tehertől megszabadulva távozik, az csak jól járt. De a tanítvány felkelt és ki is ment. Még ez sem szokott zavarni, hiszen megesik, hogy valaki nem bír megbirkózni a saját elvárásaival, és kudarcélménybe fullad a törekvése, hogy jógázzon egy jót. Végülis nem mindig könnyű átadni a gyeplőt, és elfogadni, hogy nem mi vagyunk a cselekvők.
Persze mindenkinek lehet rossz napja, nekem is, de érdemes az eszünkben tartani az alapfelállást: a tanár azért van ott, hogy kijavítsa a gyakorlót, és megtanítsa helyesen végezni az ászanákat, nem pedig azért, hogy az egónkat simogassa, mert minket egész héten bántott és nem értett meg a világ, és szeretethiányunkban nem tudjuk elviselni, hogy a tanár "sem szeret" és "megaláz". Hmm. Ahogy mondtam, messze kerültünk a védikus felállástól, ahol azt gondolták a tanítványok, hogy a guru azt a tanítványt szereti a legjobban, akit a legjobban szid, és a legnagyobb próbatételeknek teszi ki. Persze ezt is csak egy egómentes tanító tudja megcsinálni anélkül, hogy visszaélne a helyzetével.
Mindenesetre zárógondolatként elmondanám, hogy az éppen ezt megelőző ashtanga órán volt egy hölgy, aki életében először ashtangázott. Neki is ugyanígy kellett elmagyarázni a bakászanát. "Mutass rá a sípcsontodra, mutass rá a felkarodra, és tedd ez előbbit az utóbbira!" - de nem sértődött meg, mert nem jött zavarba attól, hogy bénázik a többiek előtt. Nem gondolta magát fejlett jógásnak, csak kezdőnek. Mennyire egyszerűbb így tanulni! Engem pedig nem véletlenül neveznek Punishernek, és azt kell mondanom, hogy mások elmondása szerint is sokat finomodtam az utóbbi időben. Persze nem lehet mindenkinek kedvezni, de nem is akarok. Nekem megvan az irányvonalam, és mindig szívesen segítek azokon, akik az egójukat félretéve ugyanabba az irányba szeretnének haladni, mint én. De ha valakinek más az iránya, akkor is megadok minden segítséget, ami tőlem telik, ha kéri, és nem fogom mindenáron erőltetni, hogy mindent úgy gondoljon, ahogy én. Mindenkinek a saját egójával kell megküzdenie, és mindenki megkapja azokat a leckéket az élettől, amelyekre szüksége van ehhez. Úgyhogy vinyászázunk tovább, majd csak lesz valahogy! :-)
Feliratkozás:
Bejegyzések (Atom)














