Ezer és Egy Igazság

Újabb részlet Gregor Maehle Szamádhi-könyvéből:
"Nágarádzsa a mögöttes igazság ezer változatát, nézetét, interpretációját tanítja ezer, ékszerekkel díszített fejével. Az igazság ezen változatai magukba foglalják az összes vallást, filozófiai iskolát, az összes tudományt, a tudás minden ágát, az összes jógaiskolát, az összes kultúrát és az összes nyelvet. Az ezer fej annak a ténynek az elismerése, hogy abban a pillanatban, ahogy szavakat kezdünk használni, és az egy mögöttes igazságot a nyelv kódján szűrjük keresztül, a szavaink mindenképpen ennek az igazságnak az interpretációi lesznek, és nem maga az igazság.

Nágarádzsa anatómiájának különleges vonása az, hogy az ezer fej egy farokhoz kapcsolódik. A farok csendben van. Nincs szája, amin keresztül kifejezhetné magát, és ez arra utal, hogy egyetlen száj, az igazság egyetlen nézete sem tekintheti magát kizárólagos képviselőjének. A farok a forma nélküli Abszolútat (nirguna Brahmant), a határtalan tudatot, az egyesített mezőt, a transzcendens Istent képviseli. A farok a számos fej kifejezhetetlen eredete és alapja. Ez a hasonlat azt a törvényt fejezi ki mely szerint „az Igazság számos módon kifejezhető”. Az a tény, hogy a farokhoz nem csak egy fej kapcsolódik, arra utal, hogy nincs olyan verbális igazság, bármennyire elegáns és ékesszóló legyen is, mely kisajátíthatja a farkat. Bár az összes vallás, filozófia, gondolati iskola és tudomány tiltakozhat, hogy a Brahman farkához csak ők férnek hozzá, igazából közösen kapcsolódnak ugyanahhoz az igazsághoz, és egyik sem kizárólagos.

Nágarádzsa farka a mély valóságnak azt a szamádhiban megélt tapasztalatát képviseli, mely túl van a szavakon és a feltételekhez kötöttségen. A tárgy nélküli szamádhiban a szószerkesztés, a kulturális hangsúlyaink és előítéleteink és a világról alkotott térképünk mind felfüggesztésre kerülnek. A szamádhiban megélt látomásainkat lehetetlen szavakban leírni, ezért nincs szamádhi-vallás, -tudomány, - filozófia vagy-tanítás. Amikor a misztikusok lejönnek ezekből a magasságokból, akkor keresik a szavakat, hogy leírhassák azt, amit láttak, hogy át tudják adni másoknak. Miközben ezt teszik, elkerülhetetlenül előhívják a feltételekhez kötöttséget, a nyelvi kódokat, az erkölcsi értékeket, és a múltbeli tapasztalatokat, hogy szavakba öntsék azt, ami kifejezhetetlen. A szavak így szükségképpen költői hasonlatok maradnak. Így a különböző korok bölcseinek és misztikusainak ki kellett lépniük a szamádhiból, hogy leírhassák és taníthassák azt; a kötelességük, hogy ezt megtegyék. Az élmény nem a miénk, hogy megtartsuk, hanem meg kell osztani. Ezt a paradoxont, hogy valaki képes közvetlenül megtapasztalni a mély valóságot, a világot amilyen az valójában, és mégis képtelen kifejezni vagy leírni azt, sokan képtelenek megérteni a spirituális körökben.

Természetesen ez az én szavaimra is érvényes. Bármennyire is szépnek hangozhat némelyik, ez csak az én feltételekhez kötött próbálkozásom, hogy kifejezzem a leírhatatlant és formába öntsem a forma nélkülit. Amikor megtaláltam a szavakat, melyekkel leírhatom az élményemet, máris interpretáltam azt. Tehát mondhatjuk, hogy a szavaim csupán a jóga interpretációja, és nem maga a jóga. Ez igaz! Minden esetre, bár én is úgy kezdtem, mit egy azok közül, akik olyan gyorsan szerettek volna elmenekülni ebből a világból, ahogy csak lehet (mivel sok tekintetben elviselhetetlennek találtam), a jóga gyakorlása felébresztette bennem annak megvalósítását, hogy ez a világ a legcsodálatosabb hely, ami tele van szépséggel, csodákkal, szeretettel és rejtélyekkel. Ha fel tudom nyitni a szemeteket annak megvalósítására, hogy az univerzum nem egy hideg és közömbös hely, akkor megérte.

Bár a tényleges valóságot nem lehet szavakba önteni, közvetlenül megtapasztalhatjuk azt az elme felfüggesztésével. Az elme, amely feltételekhez kötött, részrehajló és interpretáló, soha nem képes felfogni a végtelenséget és az öröklétet. Csak képzeljük el egy pillanatra – amint az elme igyekszik magába fogadni a végtelent. Nem fog sikerülni. De a tudat, mely végtelen és örök, magában tartalmazza az egész világot."