2021. április 6., kedd

A látó és a látott kapcsolata

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

2.14. aham kartá szukhí duhkhí krisah szthúléti já matih
szá csáhamkára-kartritvád átmanj árópjaté dzsanaih

Én vagyok a cselekvő. Boldog vagyok. Szenvedek. Gyenge vagyok. Kövér vagyok.” az egó működésének következtében az emberek ilyen gondolatokat vetítenek ki az Önvalóra.”

2.15. vadanti véda-vidvámszah száksinam prakritéh param
bhoktáram aksaram suddham szarvatra szamavaszthitam

    Akik ismerik a Védákat, azt mondják, hogy az Önvaló a szemtanú, mley túl van az anyagon. Az Önvaló a megfigyelő, elpusztíthatatlan, tiszta, és mindenhol jelenlévő.”

A Jóga-szútra (2.17) szerint amikor a látó (az Önvaló) összetéveszti vagy azonosítja magát a látottal (az elmével, egóval, fizikai testtel stb.), akkor szenvedést tapasztal.

drastri-drisjajóh szamjógó héja-hétuh

„Az elkerülendő [fájdalom] oka a látó és a látott összekapcsolódása.”

Maga az összekapcsolódás az aszmitá (én-ség, egoizmus) működéseként, téves azonosításként jön létre, a tudatlanság (avidjá) hatására, mely illúzióval fedi be a lelket. Az elpusztíthatatlan Önvaló a téves azonosítás következtében létrejövő szenvedéssel vagy átmeneti örömmel is azonosítja magát, és így a kettősségek (dvandva) hullámzásába kerül. A Jóga-tárávalí 16. versében Sankarácsárja mindezt látszólag fordítva fogalmazza meg:

srí-rádzsa-jógé szthira-mánaszánám
na dristritá nászti csa drisjabhávah
szá dzsrimbhaté kévala szamvid éva
aham mamatatvát vjapahája szarvam

Aki teljességgel feladta az „én” és az „enyém” elképzelését, akinek az elméje mindig csendes, és aki megszilárdult a fenséges rádzsa-jógában, az nem tapasztalja a látó és a látott közötti különbséget, és ebben az állapotban egyedül a tudat nyilvánul meg.”

A kijelentés lényege azonban ugyanaz: az egó vagy aszmitá feloldódik a tudatlanság megszűnésének következtében, és a téves azonosítás megszűnik, viszont ebben az állapotban a jógi nem tapasztalja a látott eltérő természetét, és nem szenved, sőt, nem is kapcsolódik össze a látottal, csupán szemtanúként, megfigyelőként van jelen. Az Önvaló ekkor csak önnön örök, elpusztíthatatlan, megváltoztathatatlan, szeplőtlen, mindenhol jelenlévő és mindent betöltő természetét tapasztalja. A szarvatra szamavaszthitam kifejezés magyarázatot ad arra, hogy miért nem tapasztalja a jógí a látó és a látott eltérő természetét, és ugyanakkor miért nem azonosítja magát tévesen a látottal (a prakritivel). 

Nincsenek megjegyzések: