A szamápatti

Újabb részlet Gregor Maehle Szamádhi-könyvéből:
"Alfred Korzybski lengyel matematikustól és filozófustól származik ez a mondás: „A térkép az nem maga a terület!” A jóga mindig is tudatában volt a ténynek, hogy a feltételekhez kötöttség lehetetlenné teszi, hogy úgy fogjuk fel a világot, ahogyan valójában van. A problémánk az, hogy nem fordítunk elegendő időt arra, hogy teljességében befogadjunk egy tárgyat. Ehelyett minden egyes új tárgyat gyorsan összevetünk az összes adattal, amit hasonló tárgyakról elraktároztunk, hogy gyorsan eljussunk egy viszonylag közeli becsléshez azzal kapcsolatban, hogy mit képviselhet az aktuális tárgy. Ekkor a befogadás megszakad, és kigyullad egy lámpa: „Azonosítva!” Ez az „azonosítás” azonban sohasem száz százalékos, hanem csak annyira pontos, amit az elménk ésszerű határértéknek tekint. Így értelmezzük félre az egész életünket anélkül, hogy akárcsak tudnánk róla.

A szamápatti azonban azt jelenti, hogy a meditációnk tárgya hiteles módon tükröződik az elmében. Ez hihetetlen eredménynek tűnik, és Patandzsalí lassan, négy fázisban engedi ezt kibontakozni, ahelyett, hogy egy lépésben jutnánk el oda. De mielőtt elmagyarázom a szamápatti (azonosság) négy lépését, hadd mondjak valamit a „tárgyról”. A jógában a tárgy nem csupán egy „dologra” vonatkozik; hanem a lényegiségre, amin a meditációnk vagy a szamádhink alapul. Míg a szamádhi korai szakaszaiban egyszerű és fizikai tárgyakat választunk, a későbbi szamádhikban az végtelent vagy az egész teremtést is választhatjuk. Maga a folyamat, mint olyan, azonban nagyjából ugyanaz. Az első két szamápattiban (azonosságban) a jóginak egyszerű tárgyat érdemes választania. Az „egyszerű” azt jelenti, hogy nem összetett, hanem homogén, egységes, és könnyen azonosítható. Például egy gőzgép túlzottan összetett lenne, mert túl sok, a szemünk elől rejtett mozgó alkatrészből áll. Hasonlóképpen, Picasso vagy Dalí egyik képe is összetett lenne, az asszociációs lehetőségei miatt. A szamápattiban az elme igyekszik áthatolni a gőzgép felszínén, vagy felbecsülni Dalí összes szürrealista célzását, és e folyamat közben valószínűleg izgalomba jön és elveszíti szilárdságát.

Egy olyan tárgy, ami megfelel a leírásnak, egy szabályos alakú, átlátszó kristály, például egy piramis vagy gömb. Közvetlenül átlátunk rajta, és nem kell azon aggódnunk, hogy mi van benne, ami rejtve van a szemünk elől. Ezen felül, ugyanolyannak vagy majdnem ugyanolyannak tűnik minden szögből, tehát nem kell azzal foglalkoznunk, hogy különböző szemszögekből vizsgálva többet tudjunk meg róla. Némi habozással használom ezt a hasonlatot, mert manapság az a kifejezés, hogy „nincs kristálygömböm” azt jelenti, hogy „Nem tudhatom a jövőt”. Ne aggódjunk, mert nem ez a cél. A jógában azt mondjuk, hogy ha meg akarjuk pillantani a jövőt a kristálygömbben, az azt jelentené, hogy kivetítjük az elnyomott tudatalatti tartalmainkat a kristályba. A jógikus szamádhi vagy szamápatti ennek pontosan az ellenkezője. Első alkalommal igyekszünk meglátni a tiszta, csupasz kristályt, a tudatalatti prokjekcióink akadályoztatása nélkül."

-->