A lent és a fent

A híres ezoterikus mondás szerint, amint fent, úgy lent. A mikrokozmosz és a makrokozmosz összekapcsolódik a gyakorlás során, amint sikerül megnyitnunk a tudatunkat. A kulcs pedig, ahogyan tegnap is említettük, a múla-bandha. A múla-bandha rendszeres gyakorlása során azt fogjuk észlelni, hogy a gondolkodásmódunk, a reakcióink, a természetünk, a tulajdonságaink fokozatosan megváltoznak. A tudatosságunk megnyílik, érzékenyebbek leszünk, könnyebben a mélyére tudunk hatolni különböző eseményeknek, jelenségeknek, személyeknek. Jobban meg fogjuk érteni a saját sorsunkat, karmánkat, azt, hogy milyen életesemény miért történik velünk, és milyen élethelyzetből mit tudunk megtanulni. 

A fejlődés és a változás természetesen mindenki esetében a maga módján és ütemében zajlik, hiszen mindannyian más és más karmacsomaggal érkezünk. Van, akinek egy területen többet kell dolgoznia, mint másnak, és van, aki hamarabb old meg egy problémát vagy lép fel a tudatosság magasabb lépcsőfokára.

A lényeg az, hogy a fejlődést belülről kell megtapasztalnunk, és óvatosnak kell lennünk azzal, hogy az előbbrejutásunkat másokhoz viszonyítsuk vagy különböző külső jelekben, kritériumok alapján próbáljuk megállapítani. De ha eléggé őszinték vagyunk, akkor mindig érezni fogjuk azt, hogy mikor haladunk a helyes irányban, és mikor sikerült egy-egy állomáson túljutni.

A múla-bandha a mesterünk, ami külső események, személyek, benyomások formájában is megnyilvánulhat, de a segítséget és az útmutatást sohase várjuk kizárólag kívülről, hanem belül is keressük mindig a visszhangot. A tudatunk olyan, mint egy kristály, amely felveszi annak a tulajdonságait, amire koncentrál. De a végső cél az, hogy a tudatunk eredeti, vegyítetlen természetét megtapasztaljuk. Amint fent, úgy lent. Amit a csillagok között kutatunk, az ugyanúgy benne van a szívünkben is, és megpillanthatjuk a múla-bandhán, mint egy kapun keresztül.

A múla-bandhában található a gyökércsakra, a múládhára. Ennek négy szirma van. Ez a négy szirom a létfenntartásunk alappiléreit is jelképezi, mégpedig a táplálkozást, a testünk fenntartását; az alvást, pihenést, az otthon menedékét; a szexualitást, ami nem csak az öröm forrása, hanem a fajfenntartás, a kreativitás forrása is; és végül a félelmeket, amit az életünkre leselkedő különböző veszélyek és azok elhárítása okoz. Azt mondhatjuk, hogy az állatok is ugyanezt a négy funkciót végzik az életük során, csakhogy az ember számára mindegyik aspektus a választási lehetőségek széles skáláját biztosítja, amit a tudati és spirituális fejlődési szintjeinek megfelelően tud kihasználni. Például az evés vagy a szex az önmegvalósítás forrása is lehet, de ugyanakkor az állati lét szintjére is süllyesztheti az embert. Az alvás és regeneráció is hasonló tudati dimenziókat rejteget, az önvédelemről nem is beszélve.

Mindenesetre a múla-bandha gyakorlásával könnyebben fel tudjuk oldani a félelmeinket, gátlásainkat, az előző karmánkból fakadó különböző korlátozó tényezőket. Magabiztosabbak, határozottabbak, félelmek nélküliek, felszabadultabbak leszünk, ugyanakkor jobban fogunk bízni az életben (a Sorsban, Istenben, az Univerzumban, kinek mi), és jobban át tudjuk adni magunkat a flow-nak. Sok ember nem tudja kezelni a saját agresszióját és frusztrációját, és a kontrollálatlan düh nagyon sok szenvedést okoz az életében és a kapcsolataiban. A múla-bandha ebben is segít, mert ahelyett, hogy alárendelnénk magunkat az agressziónknak, fokozatosan fölé tudunk emelkedni, és ezt a pusztító erőt is értelmesen és tudatosan tudjuk használni.

A múla-bandha elősegíti az apána és a prána váju egyesítését, ami által a szexuális energiánkat is megtanulhatjuk kontrollálni, és az életünk kreatívabb, boldogabb, pozitívabb lesz. Azok, akik ki vannak szolgáltatva a szexuális késztetéseiknek, nem képesek ezt az erőteljes energiát felemelni a szívcsakrájukba, és így nem tudnak megtanulni szolgálni és önzetlenül szeretni. A kapcsolataik felszínesek és tartalom nélküliek maradnak, és az életük sivár lesz. És ebből a szempontból mindegy az, hogy elfojtják-e a szexuális késztetéseiket vagy pedig kontrollálatlanul kiélik. Minél inkább meg tudjuk élni a szeretet magasabb szintű kifejeződéseit, az embertásaink, az összes élőlény, az univerzum, vagy Isten iránt, annál boldogabbak leszünk, és annál teljesebbnek fogjuk érezni az életünket. Mindehhez a kulcs a múla-bandha rendszeres gyakorlása.

Természetesen nem azt állítom, hogy ez az egyedüli üdvözítő út mindenki számára, mert ez nem szokott igaz lenni egy útra sem. Csak azt szeretném érzékeltetni, hogy mennyire erőteljes eszköz a múla-bandha a jóga eszköztárán belül. Ha a jóga minden ágát gyakoroljuk, de a múla-bandha valahogy kimarad, akkor a gyakorlásunk csupán a felszín kapargatásához hasonlítható, míg a múla-bandha megtapasztalása egész lényünket át fogja formálni és olyan energiákat fog felszabadítani a személyiségünkben, amelyek létezéséről fogalmunk sem volt.

Egyik jógás ismerősöm fogalmazta meg azt az állítást, és egyetértek vele, hogy mindannyian végtelen potenciállal rendelkezünk, és csodálatos tulajdonságokkal, csak viszonylag kevesen találjuk meg a kulcsot ahhoz, hogy felszínre is hozzuk őket. Akiknek sikerül, azokat nevezik gurunak, megvilágosodott mesternek, prófétának, látnoknak stb. Mindannyiunk előtt ott az ajtó, csak ki kell nyitni és be kell sétálni rajta. Persze az út nem könnyű, mert azért sok árnyék van a legtöbb ember múla-bandhájában. De az alagút végén mindig ott a fény, még ha sokáig nem is látjuk. Nem szabad feladni a próbálkozást, és biztosnak kell lenni abban, hogy az erőfeszítésünket siker fogja koronázni.