Az anyaméh rítusának táplálása

 

A 13. rítus táplálása

Az Anyaméh rítusa a Munay Ki 13. rítusa.

1. Ha még menstruálsz, akkor a következő ciklusod kezdetén keress egy bensőséges helyet és időpontot, amikor a menstruációs véredet odaadhatod a Földanyának. Engedheted a véredet közvetlenül a Földre csepegni, vagy összegyűjtheted az első két napi menstruációs véred egy részét egy kis üvegbe, és ezt ajánlhatod fel Földanyának a következő mondatokkal:
Elengedem a félelmet, hogy magamhoz ölelhessem a szabadságot
Elengedem a fájdalmat, hogy magamhoz ölelhessem az örömöt
Elengedem a dühöt, hogy magamhoz ölelhessem a megbocsájtást
Elengedem a bánatot, hogy magamhoz ölelhessem a békét
Bármi mást is mondhatsz még, amit helyénvalónak érzel. A legjobb, ha mindezt tizenhárom menstruációs cikluson keresztül el tudod végezni. Füstölőt, virágot, gyógynövényeket vagy bármilyen más felajánlást is tehetsz a Földanyának.
2. Ha eltávolították a méhedet, vagy ha férfi vagy, az energetikai méhed akkor is megvan, és őt is táplálhatod a rítussal. Ebben az esetben a szertartást ugyanígy végezheted teliholdkor, jó minőségű vörösbort használva a menstruációs vér helyett. Az egész üveg bort ajánld fel Pacsamamának.
3. Ha menopauza után vagy, akkor a szertartást végezd ugyanúgy vörösborral, újholdkor. Egyszer vagy tizenháromszor is végrehajthatod.
4. Ha egy lány pubertáskor előtt kapja meg a rítust, akkor virágokat ajánljon a teliholdnak. Ezt azért kell így csinálni, mert a méhe még virágzásban van, és nem engedte el első virágát. A fiatal lányoknak elég csak az első két mondatot elmondaniuk, hisz nem szeretnénk őket túlterhelni, de ha ők többet szeretnének mondani, természetesen hozzátehetik saját szavaikkal, amit hitelesnek éreznek.
5. Oszd meg a rítust a környezetedben élő nőkkel. Minden alkalommal, amikor továbbadod a rítust, megerősíti annak erejét a saját méhedben is. A rítushoz kapcsolódó tűz- és vízszertartást is elvégezhetitek minden hónapban közösen, női körben.

DMT-légzés

Egyre többen hallottak már a DMT-ről (N,N-dimetiltriptamin), és most már nem csak azt tudjuk róla, hogy az amazonasi sámánok évszázadok, talán évezredek óta használják a DMT erejét gyógyításaik és látomásaik elősegítésére az Ayahuasca nevű entheogén főzetben, hanem azt is, hogy a tobozmirigyünk is termeli, különösen a születés, a halál és az erős, látomásszerű álmok megélése közben. Az alábbi légzőgyakorlatokról nem bizonyította be klinikai kutatás, hogy valóban megemelik a tobozmirigy DMT-termelését, viszont a gyakorlói számos pszichedelikus és gyógyító hatású élményről beszámolnak a gyakorlatok végzése közben, tehát egy próbát mindenképpen megér. Ahogy egy sámán barátom mondta, az oxigén a legősibb drog, és ráadásul legális, tehát miért ne használjuk a traumáink oldására és a lelkünk gyógyítására? Az alábbi légzőgyakorlatok intezív légzéseket foglalnak magukba, hasonlóan a Stanislav Grof által kifejlesztett holotropikus légzéshez. Ő az LSD terápiás hatását igyekezett helyettesíteni a holotropikus légzés-terápiával, tehát a légzés pszichoterápiás alkalmazására már vannak különböző próbálkozások. A holotrop légzés huzamosabb időn keresztül (30 perc vagy még több) történő végzését nem ajánlom otthon, felügyelet nélkül, de az alábbi gyakorlatok a fokozatosság elvének betartásával biztonsággal gyakorolhatók. Nem kizárt az erős pszichedelikus hatás! A gyakorlatok elvégzése előtt, vagy utána gyakorolhatjuk a tegnapi blogban ismertetett Biodinamikus légzést, mely segít majd az esetlegesen katartikus hatással felszabaduló traumák integrálásában is. 

DMT-légzés

A légzést végezhetjük ülve vagy fekve, de ha ülünk, akkor a törzs ne támaszkodjék neki semminek, hogy szabadon tudjon mozogni. Az ülve történő vágrehajtás sokkal hatékonyabb, mint a hanyatt fekve végzett. A fokozatosság érdekében kezdjük az első napon csak az első körrel, majd fokozatosan építsük fel a gyakorlást, mindig egy kört hozzáadva, ha nem tapasztalunk negatív tüneteket.

1. kör: Wim Hof módszer

30 mély, teljes tüdős légzés a szájon keresztül be és ki. Amikor vége, akkor fújjuk ki az összes levegőt a tüdőből, és tartsuk vissza a légzésünket 1 percig. Utána egy teljes belégzés és kilégzés, majd újra belégzés, és tartsuk vissza 30 másodpercig.

2. kör: "Szárnyaló" légzés

50 belégzés orron keresztül és kilégzés a szájon keresztül, szintén erős, gyors és intenzív. A légzést kísérjük mellkas-nyitással és zárással, valamint a karok mozgásával (mintha a combunkon előre-hátra mozgatnánk a tenyerünket). Utána teljes kilégzés, 15 másodperces külső légzésvisszatartás, teljes belégzés, és belső légzésvisszatartás hosszan, amennyi ideig megy.

3. kör: Wim Hof hosszabb légzésszünettel

30 mély, teljes tüdős légzés a szájon keresztül be és ki. Amikor vége, akkor fújjuk ki az össdzes levegőt a tüdőből, és tartsuk vissza a légzésünket 90 másodpercig. Utána egy teljes belégzés és kilégzés, majd újra belégzés, és tartsuk vissza 1 percig.

4. kör: Oroszlán-légzés és bhásztriká

Töltsük meg teljesen a tödőt levegővel, majd a fejünket előrehajtva és a nyelvünket kidugva próbáljuk meg hirtelen kipréselni az összes levegőt a tüdőből, közben hörgő-morgó hangot is adhatunk ki. Ezt ismételjük meg még kétszer. 

Hajtsunk végre 20 bhásztriká (fújtató) légzést az orron keresztül. A kilégzés közben rántsuk be a hasfalat és így lökjük ki a levegőt a tüdőből, majd a belégzésnél toljuk ki a hasfalat, és így szívjuk be a levegőt hirtelen a tüdőbe. A gyakorlatnál nem a gyorsaság az elsődleges cél, hanem az intenzitás, azaz minél nagyobb levegő-térfogatot igyekezzünk ki- és bepréselni. 

A 20 légzés után teljesen töltsük meg a tüdőt levegővel, és végezzünk egy belső légzésvisszatartást minél hosszabb ideig. Fontos: a légzésvisszatartás közben az állunkat ne hajtsuk a mellkasra, viszont a gátat erősen húzzuk felfelé (múla bandha). A légzésszünet alatt ájuláshoz hasonló érzeteket tapasztalhatunk. A végén lassan engedjük ki a levegőt a tüdőből. 

A gyakorlatot úgy tudjuk fokozni, ha az negyedik körből hozzáteszünk egyet, majd még egyet, stb. fokozatosan haladva, maximum 5-10 körig. Ha elértük a 10 kört, akkor a légzőgyakorlatunk már jóval fél óra fölött fog járni. Törekedjünk arra, hogy az egyes körök között ne végezzünk plusz légzéseket, de persze eleinte ez megengedhető. Ezt a gyakorlatot kiegészíthetjük a Biodinamikus légzéssel, de ott már nem kell törekedni az erőteljes oxigén-pumpálásra. Napjában egyszer vagy kétszer ajánlott gyakorolni.

Biodinamikus traumaoldó légzés

A biodinamikus trauma-oldó légzés tulajdonképpen a tudatos, természetes légzés, a meditáció, a test-tudatosság, a befelé figyelés, a mozgás és a zene, illetve hangkiadás kombinációja. Ezzel a légzőgyakorlattal finoman, drasztikus beavatkozások és a toleranciahatár átszakítása nélkül érhetjük el a traumák kioldódását a fizikai testből, az izomzatból és a szövetekből, melyek olyanok, mind egy merevlemez: minél több trauma éri az érzelmi testünket, annál több íródik át belőle a fizikai testre. Ezt a légzőgyakorlatot, iletve metodológiát Giten Tonkov fejlesztette ki, és ajánlom nektek önmagában, vagy az holnapi blogban következő DMT-légzőgyakorlatok előtti előkészítő vagy azutáni integrációs folyamathoz is, mivel nagyon lágy módszerről van szó. A gyakorlatot teljes csendben is végezhetjük, akkor is hat, de kísérletezhetünk különböző, lágy zenékkel is (nem kell, hogy túl gyors ritmusúak legyenek).

Helyezkedjünk el hanyatt fekvésben, vagy ülve (a gerincünk ne támaszkodjék semmihez), vagy állva, laza tartásban, mélyen ülő medencével. Hunyjuk be a szemünket és lélegezzünk természetesen. Figyeljük meg, hogy hol mozog a testünk légzés közben. A tenyereinkkel is kitapinthatjuk a légzés központját (mellkas, bordaív, has stb.), vagy odairányíthatjuk a figyelmünket, és érezhetjük, ahogy mozognak az izmok és a szövetek.

Most terjesszük ki a figyelmünket a teljes testünk felületére (ha ez egyszerre nem megy, akkor haladjunk zónánként, azokra a helyekre koncentrálva először, ahol ösztönönsen feszültséget, elakadást észlelünk. Figyeljük meg, hogy milyen érzetek keletkeznek a bőrünk felszínén? Hogyan ér hozzá a ruha, a talaj, a levegő, a szellő, a napfény? Hol érezzük melegnek, hidegnek, hol érezzük azt, hogy feszül a bőr, vagy bizsereg? 

Most haladjunk befelé, a bőr alatti fascia (izompólya) rétegét vizsgálva. Hogyan érintkezik a bőprrel? Hol vannak benne feszültségek, érzéketlen helyek? Lélegezzünk oda, és igyekezzünk "fellazítani" a feszültséget, de a légzés inkább mélyebb és lágyabb legyen, ne gyorsabb és kapkodóbb. 

Most menjünk még beljebb, és vizsgáljuk az izomzatunk felszíni kötegeit. Hol feszül, mi feszül, és hol érezzük lazának és "otthonosnak"? Milyen érzelmek szabadulnak fel a feszült helyekről, milyen képek jönnek fel? Ahogy próbáljuk átlélegezni a feszültebb, érzéketlenebb helyeket, engedjük, hogy a légzés és a mozgás oda menjen, ahová akar. A gerinc és a törzs ringatózó, körkörös, spirális apró mozgásaival és a légzésünknek hangot adva még inkább előseíthetjük a "transz" állapot elérését, mely akár újjászületés-szerű élményeket is magával hozhat. Mindezt végezhetjük a hangulatunkhoz illő zenére is. Az éneklés, a hangok létrehozása és kiengedése is sok mindent kioldhat belőlünk. Ne gondolkodjunk azon, hogy miért azt csináljuk, ami éppen történik, csak adjuk át magunkat neki! Engedjük, hogy a légzés energiahullámai és a hangrezgések egészen a csontokig, a gerincvelőig, a legmélyebb szövetekig hatoljanak!

Amikor úgy érezzük, hogy "hazaértünk", és a gyógyító utazás végére értünk, lassan induljunk el kifelé. Figyeljük meg a mély izmok mozgását, lüktetését, "életrekelését", majd a felszíni izmok szinergiáját, végül a fascián keresztül ismét érkezzünk meg a bőrünk felszínéhez. Ezután fokozatosan térjünk vissza a hétköznapi, "külső" tudatállapotba, akár végigmasszírozva a füleinket, szemeinket, egyéb testrészeinket, majd amikor megfelelőnek érezzük, nyissuk ki a szemünket. A gyakorlat lényege ebben az esetben tehát nem az intenzív légzés, hanem a testérzetek, a jelenlét, a testünk és a prána, az aurarétegek kölcsönhatásaiként zajló folyamatok megfigyelése és tudatosítása a gyógyulás, traumaoldás érdekében. Ez egy nagyon intuitív gyakorlat, és jól előkészít a következő blogban ismertetett DMT-légzésre.

Az Anyaméh rítusa - kérdések és válaszok

Kérdések és Válaszok a 13. rítusról

Miért 13. és nem 10. rítus?

Az Anyaméh rítusát kilenc Munay Ki rítus előzi meg. Bár a Méh rítusa szám szerint a tizedik rítus, mivel női rítus, ezért nem kell, hogy kövesse a lineáris sorrendet. A női sámánok hagyományvonala ezáltal fejezi ki tiszteletét az évkör 13 holdciklusa előtt, melyek a méh ciklusaival is szoros kapcsolatban állnak.

Eltávolították a méhemet. Akkor is megkaphatom a rítust?

Ebben az esetben a rítus áldása még fontosabb számodra. Az energetikai méhed még mindig ott van, és nagyon fontos, hogy újra összekapcsolódj vele, és így visszakapd női bölcsességedet és erődet. Miután megkaptad a rítust, nagyon fontos, hogy minden újholdkor tápláld, és így meggyógyulj a fájdalom és a bánat lenyomataiból, és belép az öröm és együttérzés energiájába.

Várandósok is megkaphatják a rítust?

A rítus áldás az édesanya és a gyermek számára is, mivel mindketten megkapják az energiát belőle. Ilyenkor azonban nagyon gyengéden és az élet iránti tisztelettel kell átadni, és a kismama intuícióját is tiszteletben kell tartani.

Mi a helyzet a férfiakkal?

Minden élet a Földanya méhéből jön, és minden férfi egy nő méhéből születik meg. Ugyanolyan fontos, hogy a férfiak is méh-őrzőkké váljanak, mint a nők. A férfiak úgy válnak méh-őrzővé, hogy támogatják a nők gyógyító útját és Földőrzővé válását.

Férfiak részt vehetnek a szertartáson?

Ha a rítust átadó és megkapó nők úgy érzik, hogy ez helyénvaló, akkor hívják meg a férfiakat is. Ha a férfi részt vesz, és szolgálja a nőket és a rítust, az mindenki számára gyógyító hatású. A férfi segíthet a szertartás előkészítésében, a védelmező kör létrehozásában, és játszhat dobon vagy csörgőn a szertartás közben.

Férfiak is megkaphatják a rítust?

A rítus lényege a méh gyógyítása, és lehet, hogy némelyik férfi úgy érzi, hogy szüksége van az energetikai méhe gyógyítására. Lehet, hogy trauma érte őket az anyaméhben, vagy pedig blokkokat éltek meg a nőkkel való párkapcsolat során. Ha a férfi őszinte szívvel kéri a rítus átadását, akkor vele is meg kell osztani.

Távban is átadható a rítus?

A rítus átadásának a feltétele az, hogy az átadó személy megkapta, táplálta, és képes távban is dolgozni az energia-átadásokkal. Ekkor távban is átadhatja, ha a fogadó személy akadályoztatva van a jelenlétben. De a legjobb személyesen átadni, mivel a női minőséghez való kapcsolódás a spiritualitás testetöltését is jelenti.

Négykarú Nárájana

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

1.29. vibhrádzsamánam vimalam prabhá-mandala-manditam
srívatsza-vaksaszam dévam tapta-dzsámbú-nada-prabham

“Szeplőtlenül ragyogott, a fény holdudvara vette körül, és az olvasztott arany csillogásával ragyogott. Az isten mellét a Srívatsza jel díszítette.”

A Srívatsza jel egy arany szőrtincs, mely Visnu mellkasát díszíti, és arra utal, hogy Laksmí, a szerencse istennője a hitvese.

1.30. sankha-csakra-gadá-pánim sárnga-hasztam srijávritam
na dristasz tat-ksanád éva narasz taszjaiva tédzsaszá

„Pompás ragyogás borította testét, kezeiben kagylókürt, korong, buzogány és egy íj volt. Nárájana ragyogása egy pillanatra elhomályosította Narát.”

Nárájana Risi négykarú formájában tündökölt, és testének isteni ragyogása annyira erőteljes volt, hogy Nara Risi szinte alig látszott mellette. Visnu négy jelét tartotta a kezében: a sankha (kagylókürt) a csatába hívó eszköz, mely az ember belső küzdelmének megvívását hivatott ösztönözni. A csakra (tűzkorong) a pusztítás éles fegyvere, jelképezi a fejlődésben rejlő bukás lehetőségét, következményét, és a világegyetemben uralkodó törvény erejét. A gada (buzogány vagy jogar) figyelmeztetés az ember számára, hogy felfigyeljen, meglássa, megtapasztalhassa a világegyetem és a természet törvényeiben uralkodó szabályszerűséget. A sárnga (íj) elsősorban Ráma szimbóluma, és az éberséget és a készenléti állapotot szimbolizálja, illetve az önfegyelmet és a céltudatosságot, mely által a jógí elérheti az ékágrata (egyhegyűség) elmeállapotát. Visnu negyedik szimbóluma hagyományosan a lótuszvirág (padma), mely a mindenséget, a valóságot, az igazságot, a teljességet jelképezi. 

Munay Ki 13. rítus

A Munay Ki 13. rítusa – az Anyaméh rítusa (Kisma Karpay)

“Az anyaméh az Univerzum legnagyobb erői közé tartozik – hihetetlen ajándék és megtiszteltetés, hogy ezt az erőt a testünkben hordhatjuk. Vissza kell kapnunk méhünk szabadságát – mivel ez a kozmikus csillagkapu hordozza a testünkön belül a születés, teremtés és a multidimenzionális valóságok megformázásának erejét. Amint az új ciklus hajnalán állunk, beavatást kell kapnunk ebbe a kozmikus teremtőerőbe önmagunkon belül.” (A. és S. Bertrand)

Az Anyaméh rítusa a Munay Ki 13. rítusa, a perui Amazon-medence sámánnőinek szent beavatási szertartása az Emberiség számára. Marcela Lobos volt az első, aki megkapta ezt a beavatást 2014-ben, és azóta sok nőnek (és férfinak) is átadta, hogy tovább terjedjen az energiája. A dzsungel orvosságos asszonyainak rítusa a Munay Ki 13. rítusa – az Anyaméh rítusa, melyet azért kaptunk, hogy megtiszteljük vele az évciklus tizenhárom holdhónapját, melyek szoros összefüggésben állnak az anyaméh ciklusaival is. Ez a rítus egy energetikai átadás, mely a gyógyulás magjait hordozza a nők, a férfiak és az Élet számára.

A rítust a megkapása után érdemes táplálni a későbbiekben részletezett szertartások által, majd továbbadni másoknak. Elsősorban a saját édesanyánknak adjuk át (akkor is, ha már nincs köztünk), és minden női ősünket gyógyítani tudjuk a rítus átadásával. Ahogy gyógyítjuk a méhet, Pacsamamát is gyógyítjuk. Ahogy gyógyítjuk a méhet, gyógyítjuk a kapcsolatunkat az Élettel és a Világgal, mely körülvesz bennünket. Ahogy gyógyítjuk a méhet, áttranszformáljuk a fájdalmat és a szenvedést és elérjük az Aynit (egyensúlyt) önmagunk és mások felé. Ahogy gyógyítjuk az anyaméhet, gyógyítjuk az anyánkat, nagyanyánkat, dédnagyanyáinkat és az őseink összes nemzedékét. Ezzel kifejezzük a hálánkat az életükért, és azért, hogy életet adtak, és megszabadulunk mindattól a fájdalomtól, szenvedéstől és traumától, melyet nemzedékek óta hordoztunk és adunk tovább, tudva vagy tudtunkon kívül. Ez a legnagyobb ajándék, amit a nők adhatnak önmaguknak, a szeretteiknek, az őseiknek és egymásnak. Ahogyan változunk, úgy változik minden körülöttünk.

A kollektív női energiát és szakrális erőt évezredek óta elnyomják, elutasítják és visszaélnek vele. Sok nő hordozza még most is az anyja, nagyanyja, női ősei fájdalmát és bűntudatát. Egyesek a múlt életek sebeit érzik, vagy ebben az életükben éltek meg olyan traumatikus élményeket, melyek blokkolják az örömüket és boldogságukat, és elzárják őket női erejüktől. Ennek a méh-áldásnak a gyógyító ereje újra aktiválja női erőnket és lehetőséget ad nekünk arra, hogy mélyebben kapcsolódjunk hozzá.

Az Anyaméh rítusa egy szent áldás, mely visszaadja a nők hatalmát és ismét a teremtés szent helyévé teszi őket. Nagyon erőteljes, mégis egyszerű és szeretetteljes energetikai átadás, mely elősegíti a traumák oldását at anyaméhben, erőt és tartást ad teremtő központunknak. A Jaguár-anya (Otorongo) a dzsungel női szellemét testesíti meg, és emlékeztet erre az egyszerű, nemes igazságra:

„A méh szerepe nem a fájdalom és a félelem megőrzése.
A méhnek teremtenie kell és életet adnia.

Hadd gyógyuljon a méhünk, hadd gyógyuljon az anyánk, nővérünk és lányunk méhe! És így hadd gyógyuljon a Földanya is!”

Nárájana ragyogása

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

1.27. kah szamszárajatísánah kó vá szarvam prapasjati
kim tat para-taram brahma szarvam nó vaktum arhaszi

“Ki az az úr, aki mások újjászületését okozza? Ki az, aki mindent lát? Mi a legmagasabb brahman? Arra kérünk, hogy magyarázd el mindezt nekünk!”

A bölcsek kérdései a legmagasabb irányító istenség személyét firtatják, aki a karma és a szamszára körforgását irányítja, és mindent lát, ami az univerzumban történik. Melyik a brahman legmagasabb kifejeződése? Ezeket a kérdéseket tették fel a bölcsek Nárájana Risinek.

1.28. évam ukté tu munajah prápasjan purusóttamam
vihája tápaszam rúpam szamszthitam szvéna tédzsaszá

„Miután a bölcsek ezt mondták, látták, amint a Legfelsőbb Lélek feladta aszkéta-formáját, és megmutatkozott a saját ragyogásában.”

Nara ás Nárájana Risik közönséges aszkétáknak álcázták magukat, de a bölcsek tudták, hogy Nárájana nem közönséges lélek, valójában nem különbözik Visnutól. Amikor Nárájana Risi előtt világossá vált, hogy a bölcsek ismerik helyzetét, megmutatta nekik valódi Visnu-formáját is, mely úgy ragyogott, mint sok millió nap.

A Teremtő rítusa - lélekutazás

A Teremtő rítusa – lélekutazás

A Teremtő rítusa a Munay Ki kilencedik rítusa. Ebben az utazásban a Felső Világba fogunk utazni, hogy összekapcsolódjunk az eddig megkapott rítusokkal, és engedjük felébredni önmagunkban az Isteni Fényt. A kilencedik rítus a Teremtő rítusa. Azoknak a megvilágosodott mestereknek a vonalához fogunk kapcsolódni, akik elérték a Buddha- vagy Krisztus-tudatot, és minden érző lény java érdekében léteznek és cselekszenek.

Képzeld el magad előtt az Életfát, és fejezd ki a szándékodat, hogy a felső Világba szeretnél utazni, minden Teremtés forrásához. Lépj oda az Életfa törzséhez! Egy ajtó vagy kapu vagy más nyílás fog megjelenni a törzsön, melyen keresztül beléphetsz az Életfába. Az Életfa törzsében egy fény-csatornán keresztül fogsz utazni fölfelé. Lassan kiemelkedsz az Életfa törzséből, majd a lombkoronájából is, és egyre feljebb emelkedsz, amikor visszanézel, már egyre kisebbnek látod az Életfa koronáját. Ahogy emelkedsz, azt veszed észre, hogy egyre sűrűbb felhők vesznek körül, annyira sűrű felhők, hogy ki is tudsz lépni a felhőre a tornádóból. Ahogy a felhőben sétálsz, érzed, hogy minden, ami a Középső Világbeli énedhez tartozik, és nincs rá szükséged az utazás során, fokozatosan lemállik rólad.

Végül kilépsz a felhők közül, és egy gyönyörű palota bejáratánál találod magadat, amely a te élményeidnek, mentális lenyomataidnak megfelelő szimbolikában jelenik meg. Valamilyen mesebeli, északi, keleti, vagy akár földönkívüli stílusú vagy kristálypalota is lehet, amit látsz. Merészkedj be a palotába, és nézz körül! Lásd, amit látsz, halld, amit hallasz, érezd, amit érezned kell! Mindezeknek nagy jelentősége van az utazásod során. Hívd az erőállataidat, és gondolatban utazd végig még egyszer a nyolc rítust, amit eddig megkaptál:

A Gyógyítók rítusa során felébredt a gyógyító erőd, és kapcsolatba léptél a gyógyító fénylények láncolatával.

Az Erő övei rítusa során megkaptad az Erő öt fénylő övét. Figyeld meg az öveket az energiatestedben, és emlékezz a természeti és isteni erőkre, melyekkel összekapcsolnak.

A Látnokok rítusa során megkaptad a szellemi látás képességét a harmadik szemeddel és a szíveddel, valamint összekapcsolódtál a bálnák és delfinek által őrzött bölcsességgel.

A Harmónia rítusa során összekapcsolódtál a hét archetípussal: a Kígyóval, a Pumával, a Kolibrivel, a Kondorral, Huascarral, Quetzalkoatllal és Pacsakutival. Üdvözöld őket is.

A Napőrzők rítusa során összekapcsolódtál a női gyógyítók láncolatával és a Nustákkal, a női isteni minőségekkel.

A Bölcsességőrzők rítusa során összekapcsolódtál az Apuk szelemével és bölcsességével.

A Földőrzők rítusa során összekapcsolódtál a Nap Apával és mindazokkal a szellemi lényekkel, akik a Föld lényeinek jólétét felügyelik.

A Csillagőrzők rítusa során összekapcsolódtál a Nap Gyermekeivel és a Csillagok szellemeivel.

Most pedig készen állsz arra, hogy hazatérj, a Szeretetbe. Emlékezz most mindazokra az alkalmakra, amikor megérezted és megtapasztaltad a feltétel nélküli szeretetet, amikor adtad és kaptad. Érezd, ahogy a szeretet energiája áthat és összeköt mindent és mindenkit – a hozzád közel állókat, a szeretteidet, és minden érző lényt. Emlékezz a szüleidre, és azokra, akik támogattak, bátorítottak, és adj hálát mindenkinek, aki valamilyen módon kifejezte a szeretetét irántad, vagy akiket te szerethettél.

Most koncentrálj a jövőre: hogyan fogod beengedni, megtapasztalni és átadni a szeretet energiáját a jövőben? Engedd, hogy lényed minden sejtjét és szintjét átjárja a szeretet-energia. Koncentrálj rá! Milyen érzés? Hogyan néz ki? Mit tanít, mit üzen? Ha a szereteteddel változást tudnál hozni ebbe a világba, akkor mi lenne az? Képzeld el, ahogy a szeretet kiárad a szívedből minden élőlény felé, és elősegíti ezt a változást.

Maradj benne a szeretet érzésében és tapasztalásában, és tudd, hogy Isten vagy, aki rajtad keresztül pillant a Világra. Amikor készen állsz, akkor lassan térj vissza a mennyei palotából a felhők közé. Ahogy lépkedsz, érzékeld, hogy minden visszatér hozzád, amit az odafelé úton „levetkőztél” a felhőben. Lassan kezdj lefelé ereszkedni, az Életfa felé. Fokozatosan megpillantod az Életfa lombkoronáját, ahogy egy parányi pontból egyre nagyobb lesz, ahogy közelebb kerül hozzád, míg végül belekerülsz a lobkoronájába, majd a törzsén keresztül alászállsz, és megérkezel az Életfa tövéhez. Köszönd meg az Életfának is az utazást, és térj vissza a fizikai testedbe, a fizikai valóságba, majd lassan nyisd ki a szemeidet. Ne felejtsd el leírni azokat a fontos dolgokat, amiket az utazás során kaptál!

A Teremtő rítusa

A Teremtő rítusa (Taitanchis Karpay)

A Teremtő rítusa a Munay Ki kilencedik rítusa. Alberto Villoldo szerint a Teremtő rítusát Taitanchis rítusnak nevezik. A Taitanchis szó „Istent” jelent. Az a rítus arra bátorít, hogy gyógyultnak lássuk a világot a jövőben, és egy olyan világot álmodunk meg, amelyben szeretnénk, hogy a gyermekeink vagy azok gyermekei éljenek. Ez a rítus felébreszti bennünk Isten teremtő fényét, és a gondoskodásunkra bízza az egész teremtést, a legkisebb homokszemtől a hatalmas galaxisokig bezárólag.

A Teremtő rítusa elősegíti, hogy felfedezzük magunkban határtalan spirituális természetünket, mely nincs különválasztva minden teremtés forrásától. A rítus segítségével jobba rá tudunk hangolódni teremtő és megnyilvánító erőnkre, és megtanít arra, hogyan álmodjuk létezésbe a világot. A Taitanchis rítus által megértjük, hogy a teremtés nem csak privilégium, hanem felelősség is, mely arra biztat, hogy nagy szeretettel és bátorsággal teremtsünk.

Ha a beavatandók nehezen tudnak megbarátkozni a bennük rejlő isteni teremtőerő elképzelésével, akkor érdemes felhívni a figyelmüket arra, hogy egyes filozófiai iskolák szerint nem vagyunk különbözőek Istentől, aki szétosztotta magát az egyéni élőlények tudatában, hogy mindannyiunkon keresztül teremtsen és tapasztalja a teremtésből származó örömöt.

A Taytacha vagy Taytanchis szót a q'erok a Legfelsőbb Férfi isteni princípium megnyilvánulására értik, akit gyakran Teremtő istennek is neveznek. Ez egyes paqo-k szerint Virakocsa; mások szerint Tayta Inti, vagyis a Nap Apa, aki a tudat szoláris elvét, minden létező egységét, valamint a spirituális megvilágosodást testesíti meg; megint mások az Atya és a Fiú (Jézus Krisztus) archetípusát is beleolvasztották a Legfelsőbb Isten alakjába a gyarmatosítás után.

Az inka prófécia szerint az emberi tudat ötödik szintje valamikor a közeljövőben fog manifesztálódni olyan paqo-k (gyógyítók, orvosságos emberek) formájában, akik minden beteget meg tudnak gyógyítani csupán a kezük érintésével. A prófécia hat férfi paqo-ról (Inka Mallku) és hat női paqo-ról (Nusta) számol be, akik össze fognak találkozni, és végrehajtanak egy ősi rítust a Virakocsa templomban Raqchiban, mellyel a hatodik szintet képviselő, megvilágosodott uralkodók, Sapa Inka és Qoya eljövetelét várják. A két megvilágosodott „uralkodó” (nem biztos, hogy világi hatalmuk lesz, lehet, hogy csak szellemi vezetők lesznek) képes lesz arra, hogy újra egyesítse az ősi Inka birodalmat, a Tawantinsuyu-t (szellemi értelemben véve). Ők fogják képezni a világi és szellemi vezetőket, hogy együtt „nyomják a Kawsay-t” (ez a kifejezés arra utal, hogy az ayni, vagyis a harmónia helyreállítása érdekében dolgoznak, és képesek a hucsát globális szinten visszaalakítani számivá). A hatodik tudatszint kifejeződéseképpen képesek lesznek teljes mértékben egyesíteni a Munay (szeretet), Yachay (bölcsesség) és Llankay (szolgálat, akaraterő) energiáit, valamint egy világba kapcsolják a három világot (Hanak Pacsa, Kaj Pacsa, Ukhu Pacsa). A hetedik tudatszinten lévő „lényt” Taitanchis Rantinak fogják nevezni, ami azt jelenti: „Az, aki Istennel egyenlő a Földön”. Az inka prófécia szerint a hetedik tudatszinten lévő személy képes feltámasztani saját fizikai testét annak halála után, vagyis a saját testében képes feltámadni.

A Taripay Pacha

Joan Parisi Wilcox a következőképpen írja le az inka prófécia jóslatát, mely a Taytanchis Ranti, vagyis az emberi tudatosság hetedik szintjének megnyilvánulására vonatkozik:

„Ahogy már elmagyaráztam, az Inka Mallkuk és a Nusták nem egymagukban fognak dolgozni azért, hogy az emberi tudat hatodik szintje megnyilvánuljon. A prófécia szerint az egész emberiségnek részt kell ebben vennie, vagyis a kollektív tudat nagyon fontos ennek a kozmikus transzformációnak a szempontjából. Ezért, ha bárhol és bárki, bármilyen spirituális hagyományban a tudata emelésén dolgozik, tisztítja a hucsát, és szeretetből cselekszik önös érdek helyett, az energia rezgésszintje emelkedni fog és ezzel elősegítjük a kollektív spirituális evolúció esélyét. Következésképpen, mindannyian felelősséget viselünk a prófécia beteljesedésében, és mindannyian képesek vagyunk elősegíteni annak megvalósulását. A prófécia szerint az ötödik és hatodik tudatszint képviselői - az Inka Mallkuk és a Nusták, valamint Sapa Inka és Qoya - nem kell, hogy feltétlenül az inkák vér szerinti leszármazottai legyenek. Igazából az sem feltétel, hogy az Andokban szülessenek. Bármilyen etnikum, bőrszín, vallás vagy kultúra szülöttei lehetnek. Az egyetlen feltétel az, hogy elérjék az ötödik és a hatodik tudatszintet.

Amikor a hatodik szint megnyilvánult a Földön, feltárul a Taripay Pacha „aranykora”, és Paytiti metafizikai városa, ahol Inkarí, az első mítikus inka várakozik, meg fog nyilvánulni. Ekkor válik lehetővé a hetedik szint – az Isteni Legfelsőbb Teremtő Elv, a Taytanchis Ranti – megnyilvánulása fizikai szinten. A prófécia nem taglalja azt, hogy milyen módon fog megnyilvánulni a hetedik szint a fizikai világban, és az emberi tudatosság e végső szintjéhez kapcsolódó képességeket sem részletezi. A hetedik szint megnyilvánulása a Földön azonban nem csak az emberek vívmánya lesz, hanem a Természethez való kollektív és együttműködő kapcsolatunk által. A Taripay Pacha alatt az emberi és a nem-emberi, fizikai és metafizikai, természetes ás természetfeletti világ közötti szövevényes hálózat újra lesz szőve, és újra elérjük azt az állapotot, amely hajdanán, a történelem hajnalán a természetes állapotunk volt. Így a Taripay Pacha nem annyira egy új forma teremtését, mint inkább egy régi életforma felelevenítését jelenti, melyben még szinkronban éltünk a kozmosz pulzusával, a jelenlegi, emberek által mesterségesen teremtett időszámítás ritmusai helyett.” 

A Csillagőrzők rítusa - lélekutazás

A Csillagőrzők rítusa – lélekutazás

A Csillagőrzők rítusa a Munay Ki nyolcadik rítusa. Az alábbi lélekutazást a nyolcadik rítus átadása előtt vagy után érdemes elvégezni. A Felső Világba fogunk utazni, hogy elősegítsük a Homo Luminoussá (fénylénnyé) válásunkat. Az utazás során új információkhoz jut a DNS-ünk, és találkozni fogunk a Nap Gyermekeivel, akik a jövőben léteznek és onnan fognak megérkezni a Földre. A Csillagőrzők rítusa során hívni fogjuk a csillagokban lakozó fivéreinket és nővéreinket. A Csillagőrző feladata az, hogy fejlődjön és felkészítsen másokat és önmagát az elkövetkezendő időkre.

Hunyd be a szemedet és jelenítsd meg magad előtt az Életfát. Fejezd ki a szándékodat, hogy a Felső Világba szeretnél utazni, hogy kapcsolatba tudj lépni Csillagőrzőkkel. Képzeld el azt, hogy az Életfa előtt állsz, és megjelenik egy tornádú, mely egyre magasabb tölcsérré kezd alakulni. Nagy és erős, de nem kell félni tőle, mert nem jelent veszélyt a számodra. Amikor belépsz a tornádó tölcsérébe, akkor finoman megemel, és egyre feljebb kerülsz, amikor visszanézel, már egyre kisebbnek látod az Életfa koronáját. Ahogy emelkedsz, azt veszed észre, hogy egyre sűrűbb felhők vesznek körül, annyira sűrű felhők, hogy ki is tudsz lépni a felhőre a tornádóból. Ahogy a felhőben sétálsz, érzed, hogy minden, ami a Középső Világbeli énedhez tartozik, és nincs rá szükséged az utazás során, fokozatosan lemállik rólad.

Végül kilépsz a felhők közül, és egy gyönyörű palota bejáratánál találod magadat, amely a te élményeidnek, mentális lenyomataidnak megfelelő szimbolikában jelenik meg. Valamilyen mesebeli, északi, keleti, vagy akár földönkívüli stílusú vagy kristálypalota is lehet, amit látsz. Merészkedj be a palotába, és nézz körül! Hívd Pacsakutit, a Felső Világ őrzőjét (Ő is bármilyen attribútumokkal felruházva, bármelyik mondakőr isteni vagy angyali archetípusaként megjelenhet előtted). Pacsakuti az, aki „átfordítja” az időt és a teret, ezzel változásokat hozva a világtörténelembe. Kérd meg, hogy vigyen el, vagy utazzon veled a Csillagőrzőkhöz és a Nap Gyermekeihez.

Most megfigyelheted, hogy Pacsakuti megnyit egy fényalagutat, amelyen keresztül a Naphoz fogtok utazni. Fogd meg Pacsakuti kezét, és merülj bele a folyékony fénybe, mely a szivárvány minden színében ragyog! Egy pillanat alatt ott teremtek a Nap előtt, nem tart annyi ideig az utazás, mint Quetzalkoatl-lal. Engedd, hogy Pacsakuti bevigyen téged a Nap közepébe! Ebben a hatalmas, izzó csillagban a Földek milliói férnének el, és bár a hője elképzelhetetlenül intenzív, ne félj, mert nem fog ártani neked. Engedd. Hogy a Nap ragyogó sugárzása átitassa minden sejtedet gyógyító fényével és erejével, és átírja a DNS-edet, hogy az öregedési folyamataid lelassuljanak, és a betegségekkel szembeni ellenállóképességed megnövekedjék. Lélegezd be a fényt, és tudd, hogy a Nap Gyermeke vagy, és mindig az leszel.

A mi Napunk csupán egy a Galaxis 200 milliárd csillaga közül. Kérd meg most Pacsakutit, hogy vigyen el a Központi Napba, mely az inkák szerint sohasem nyugszik le, ás sohasem kel fel. Egy hatalmas fekete lyukhoz értek, melyet vörös és fehér csillagok koszorúja vesz körül (ők a Csillagőrzők). Fürödj meg e csillagok fényében, és foglald el a helyedet a Csillagőrzők között, majd tudd meg, hogy milyen üzenetet akarnak átadni neked!

Most figyeld meg, ahogy Pacsakuti kinyújtja a kezét, és megmutatja neked a Központi Napot a Galaxis összes csillagával összekötő Ley-vonalakat, majd az univerzum összes csillagához vezető vonalakat is. Engedd, hogy Pacsakuti szempillantás alatt vigyen csillagról csillagra, hogy üdvözölhessetek minden Csillagőrzőt! Figyeld meg a csillagokat: melyik milyen, mekkora, milyen színű, hány csillagból áll, milyen történetet mesél?

Most kérd meg Pacsakutit, hogy mutassa meg a Te csillagodat, amelyiknek te leszel az őrzője! A születése pillanatától mutassa meg, hogyan fejlődik és alakul ez a csillag, és hogyan robban fel, hogy szupernóvává váljon? Milyen üzenetet hordoz a számodra? Ez a csillag és az őrzője egy Estrella, és a Földön egy bizonyos Apu (hegy vagy erőhely) fogja képviselni az erejét, amelyhez a csillagod majd el fog vezetni. Köszönd meg az üzenetet, amit kaptál a csillagodtól!

Most kérd meg Pacsakutit, hogy vigyen el a Nap Gyermekeihez, a te gyermekeidhez, akik tízezer év múlva a Földön lesznek. Még ha azt hiszed is, hogy nem lesznek akkorra vér szerinti leszármazottaid, az örökséged tovább fog élni valakiben! Kövesd Pacsakutit az időn keresztül, ahogy a létezésed aranyfonalát követve megnyit egy portált a jövő felé.

Lépj be a portálba, és eljutsz a jövőbe, ahol találkozol a gyermekeiddel, a Nap Gyermekeivel, akik szaladva köszöntenek és átölelnek. Üzenetet hoztak neked és az emberiségnek a jövőből. Köszönd meg az üzenetet, és kérd meg Pacsakutit, hogy vigyen vissza a jelenbe. Visszaléptek a portálon keresztül, és megint a mennyei palotánál találod magadat. Köszönd meg Pacsakutinak az utazást, és emlékezz rá, hogy ő mindig ott lesz, ha ismét utazni szeretnél a dimenziók között, csak hívnod kell.

Most lépj vissza a felhők közé. Ahogy lépkedsz, érzékeld, hogy minden visszatér hozzád, amit az odafelé úton „levetkőztél” a felhőben. Lépj ki a tornádód tetejére, és lassan kezdj el lefelé ereszkedni a kürtőjében. Fokozatosan megpillantod az Életfa lombkoronáját, ahogy egy parányi pontból egyre nagyobb lesz, ahogy közelebb kerül hozzád, míg végül a tornádó finoman letesz a fa tövénél. Köszönd meg az Életfának is az utazást, és térj vissza a fizikai testedbe, a fizikai valóságba, majd lassan nyisd ki a szemeidet. Ne felejtsd el leírni azokat a fontos dolgokat, amiket az utazás során kaptál!

A Csillagőrzők rítusa

A Csillagőrzők rítusa (Mosoq Karpay)

A Csillagőrzők rítusa a Munay Ki nyolcadik rítusa. Alberto Villoldo szerint A Csillagőrzők rítusának a neve quechua nyelven mosoq karpay, ami azt jelenti, hogy „új, vagy eljövendő rítus”. Ez a rítus az eljövendő időkre készít fel. Abban segít, hogy a beavatandó fizikai testében beinduljanak azok az evolúciós átalakulások, melyek végül a tudati frekvenciájának megemelkedéséhez és a fénylénnyé (Homo Luminoussá) válásának folyamatához vezetnek. A q'erok szerint e folyamat hatására az öregedési folyamatok lelassulnak, a dns-ben új információk jelennek meg, és ellenállóvá válunk az új és régi betegségekkel szemben. A Csillagőrzők elfogadják azt, hogy ők a Nap gyermekei, és hogy mindig is azok voltak.

Voltaképpen a testünk minden építőköve, a különböző atomok és elemek csillagporból alakultak ki, évmilliók evolúciós folyamatai során. Ez az „új rítus” arra emlékeztet, hogy a csillagok gyermekei vagyunk, és arra is, hogy evolúciós folyamatunk új fázisának kapujába érkeztünk, ahol a Szellemvilággal való összekapcsolódás során átlényegülünk Homo Luminoussá, és elősegítjük azt, hogy az Emberiség elérje a kurak akullek tudatállapoton is túlmutató, ötödik tudati szintet. Joan Parisi Wilcox szerint az ötödik tudatszinttel kapcsolatos mosoq karpay rítus az inka prófécia részét képezi, és a q'erok még csak várják, hogy megkapják ezt a rítust, amikor az emberiség valóban készen áll az átlépésre az ötödik „dimenzióba”, azaz tudatállapotba:

„Az összekapcsolt tudat, a kollektív elme erőteljes húzóereje folyamatosan zsugorítja a hullám-funkciót, hogy a kvantumfizika terminológiájával éljek, hogy egy lehetséges jövőt mérhetővé tegyen a téridőben, vagyis valósággá változtassa azt. E speciális rezgésű időszak alatt az emberi tudat hatalmas fejlődési lehetőségeket járhat be, ami hihetetlen gyógyító erők elsajátítását eredményezheti. Ez a tévedhetetlen gyógyító képesség jelzi a szent munka „ötödik szintjét”, vagyis a földön megnyilvánuló ötödik emberi tudatszintet, melyet egy új karpay, a mosoq karpay nevű beavatási szertartás fog előrejelezni. Ez a szertartás még nem létezik, és az összes andoki paqo erre vár. Az ötödik szintre úgy is gondolhatunk, mint a hopik vagy a maják által jósolt Ötödik Világra, egy új korszakra, mely lehetővé teszi az újfajta emberi lény kialakulását. Ezen időszak alatt, amikor a gyógyító képességeink teljesen kibontakoznak, elkezdhetünk eltávolodni a fizikai evolúció determinisztikus folyamától a tudati evolúció kreatívabb folyama felé. Vagyis az élet hangsúlya a fizikai kifejeződésről áthelyeződik az energetikaira. Közelebb kerülünk ahhoz, hogy valódi fény-lényekké, a Nap szó szerinti gyermekeivé váljunk.”

A bölcsek tudakozódása

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

 1.25. na hj anjó vidjaté véttá tvám rité paramésvara
susrúsászmákam akhilam szamsajam cséttum arhaszi

„Nincs más Rajtad kívül, Ó Legfelsőbb irányító, aki ismerné a brahmant. Nagyon vágyunk arra, hogy hallhassunk tőled, ezért kérünk, hogy oszlasd el kétségeinket!”

1.26. kim-káranam idam kritsznam ko ‘nuszamszaraté szadá
kascsid átmá csa ká muktih szamszárah kim-nimittakah

„Mi az oka ennek az egész univerzumnak? Ki születik meg újból és újból? Mi az Önvaló, és mi a felszabadulás? Mi okozza az újraszületés ciklusát?”

A bölcsek az élet végső kérdéseit tették fel Nárájana Risinek:

„Hogyan és miből keletkezett ez az egész univerzum?” - A világ keletkezésének titkát megfejtve a bölcs képessé válik arra, is hogy megértse a világ létezésének és benne az élőlények létezésének végső célját is.

„Mi okozza az élőlények folyamatos újjászületését?” - a hinduizmusban és a buddhizmusban uralkodó elképzelés a reinkarnáció, és ehhez szorosan kapcsolódva a karma tana is. A karma egy olyan finom és összetett törvényszerűség, hogy még a fejlett sirituális kereső számára is nehéz megérteni annak működését.

„Mi az Önvaló?” - „Ki vagyok én, és hogyan tudom megtapasztalni eredeti természetemet?” – ez is a spirituális kutatás alapkérdései közé tartozik.

„Mi a felszabadulás?” - a legtöbb spirituális hagyomány célként jelöli meg egy olyan állapot elérését a lélek számára, melyben mentesül a karma törvényei alól, képes kilépni a reinkarnációs körforgásból, és egy olyan spirituális létállapotot ér el, melyben korlátok nélkül ki tud teljesedni a harmónia iránti törekvése.

A Földanya gyógyítása

Egyes spirituális tanítók azt mondják, hogy a Földanyát, mint élőlényt és a Földön élő összes élőlény kollektív tudatát gyógyítanunk kell, mint ahogyan egy élő szervezet sejtjeinek egészsége is hozzájárul az egész szervezet egészségéhez, míg az egyes sejtekben felgyülemlő hucsa (kaotikus energia) előbb-utóbb az egész szervezet egyensúlyát is felborítja. Az Andok sámánjai szerint a hucsát, vagyis a kaotikus betegség-energiát az ember hozza létre a gondolataival, érzelmeivel, szavaival és tetteivel. Ezért kézenfekvő, hogy az első dolog, amit tehetünk a Földanya egészségének és egyensúlyának helyreállításáért, az a saját magunk hucsájának megtisztítása és átalakítása számivá, azaz fény-energiává. 

Puma azt tanítja, más q'ero sámánokkal ellentétben, hogy ne engedjük bele a hucsánkat a Földanyába vagy a folyókba, hanem a saját poqpo-nkon belül alakítsuk át számivá, és utána már ezt a számit küldjük tovább másoknak és a Földanyának is. A hucsa átalakítását számivá az előzőkben említett "Négy esszencia" gyakorlat is elősegíti. Ha a saját energiamezőnket megtisztítottuk, akkor kezdhetünk hozzá ahhoz, hogy mások (emberek, közösségek, helyek), vagy akár az egész Földanya hucsáját átalakítsuk számivá, és feltöltsük számival őket. Az Andok orvosságos emberei ezt az alapvető energetikai megközelítést használják a gyógyításban, de hangsúlyozni szokták, hogy míg pár évtizeddel vagy nemzedékkel ezelőtt sokkal könnyebben tudtak egész családokat, falvakat, közösségeket gyógyítani, a mai világ sokkal individualizáltabb, ezért mindenkiért egyenként kell imádkozni a mesa előtt. 

Pacsamama szamincsaj (A Földanya feltöltése fény-energiával)

Az alábbi gyakorlatot szintén Puma tanította nekünk. Nagy erők léteznek a kozmoszban, melyek Pacsamamára és a Föld lakóira vigyáznak, és mindig tudatosak minden folyamatról, ami itt a Földön zajlik. Hívhatjuk ezeket a galaktikus őrzőket és Fény-mestereket, hogy támogassák Pacsamama gyógyulását (és ezzel az Emberiség gyógyulását is).

Mindkét kezeddel nyújtózz az ég felé, és lélegezz mélyen háromszor. Hozd a jobb kezedet a szívedre, a bal tenyeredet pedig a napfonatra. Hívd először a bolygó fénymestereit (akik a Naprendszer fényét és egyensúlyát őrzik: "Hampuy Qoyllur Runa"; majd a csillagok fénymestereit (akik a többi csillag és bolygórendszer egyensúlya felett őrködnek a magasabb dimenziókban): "Hampuy Chaska Runa". Majd mondd a következőket: "Saminchay Pachamamata" ("Töltsétek fel Pacsamamát Fénnyel"), "Teqsi kanchay" ("Kozmikus Fény") és "Hampuy Pachamamapaq" ("Gyertek Pacsamamáért").

Vizualizáld, ahogy fényes, tápláló fény-nyalábok érkeznek az égből Pacsamamához és feltöltik a Földanyát minden irányból arany és ezüst fénnyel. Nem csak a Földanyát, hanem minden rajta élő tudatos lény energiamezejét is feltöltik a Fény-mesterek. Amikor úgy érzed, hogy a számival való feltöltés befejeződött, akkor köszönd meg a Fény-mestereknek, és búcsúzz el tőlük. Mindkét kezedet a szádhoz téve, lálegezz háromszor Pacsamama felé szeretettel és hálával. Teljes vagy. 

Ha rendszeresen gyakorlod a Pacsamama feltöltését számival (mint ahogy ez a Földőrzők feladata), akkor az ayni (egyensúly és viszonzás) törvénye alapján te is erőteljes áldásokban fogsz részesülni Pacsamamától, különösen olyan időkben, amikor a leginkább szükséged van rájuk.

A brahman aspektusai

Újabb részlet az Ísvara-gítából:

1.24. tvam hi tad véttha paramam szarvagjó bhagaván risih
nárájanah szvajam száksát puránó ‘vjakta-púrusah

„Te ismered a Legfelsőbbet, mert mindenható bölcs vagy, és maga a Legfelsőbb Nárájana a szemeink előtt, az ősi, megnyilvánulatlan lélek.”

A paramam kifejezés ebben az esetben a Lagfelsőbb Igazságra, a megnyilvánulatlan brahmanra utal. Nárájana Risire, mint a brahman megnyilvánult inkarnációjára úgy tekintettek, hogy a brahmant a saját természeteként ismeri, hiszen ő a brahman forrása. Ezért is szólítják a bölcsek avjakta purusának („megnyilvánulatlan személynek”), mivel egyszerre tud beszámolni a brahman megnyilvánult és megnyilvánulatlan aspektusáról is, közvetlen tudása és megtapasztalása alapján. A legfelsőbb Igazságot általában három aspektusában szokták értelmezni, melyek a Múla-mantrában is szerepelnek:

szaccsidánanda parabrahma
purusóttama paramátmá
srí bhagavatí szaméta
srí bhagavaté namaha

“Ó, isteni erő, minden teremtés szelleme, legfelsőbb lény, isteni jelenlét – kérlek, tölts el minden élő lényt! Meghajlok a legnagyobb alázattal a Legfelsőbb Lélek előtt, aki az Isteni Anyában és Isteni Atyában öltött testet.”

A parabrahma a Legfelsőbb brahman, az ős-eredeti kvantummező, a tulajdonságok és megkülönböztetések nélküli isteni fény. A paramátmá a mindenhol jelen lévő isteni aspektus, mely jelen van az élőlények szívében a dzsívátmá mellett, az atomokban és az atomok közötti térben is. A paramátmá a mindent irányító és energiával ellátó kozmikus tudatosság. A purusóttama Isten személyes aspektusa, mely számtalan férfi és női jellegű inkarnációban, archetipikus megtestesülésben jelenik meg, akár a fizikai univerzumban is, ám ezek az avatárok nem kerülnek a múlandóság és a karma törvényeinek hatása alá. Bhagavatí az istennői minőségek gyűjtőneve, míg Bhagaván a férfi isteni minőségek gyűjtőneve. A nárájanah szvajam száksát kifejezés is arra utal, hogy Bhagaván Nárájana Risi alakjában közvetlenül jelent meg a bölcsek szemei előtt, és így az volt a megfelelő lépés részükről, hogy tudakozódtak tőle a brahman természetéről. 

A Földőrzők rítusa - lélekutazás

A Földőrzők rítusa – lélekutazás

Az alábbi lélekutazásban a Középső Világot fogjuk meglátogatni, hogy kifejezzük hálánkat a Földnek, és fejlesszük a kapcsolatunkat a Galaxis Őrzőivel, akik az élet felügyelői a Földön. Puma szerint két osztályuk van: Teksi Muyu Michik (a Kozmikus Kertészek) és Teksi Muyu Kavarek (a Kozmikus Őrzők). A Munay Ki hetedik rítusa a Földőrzők rítusa: azokhoz a Földőrzőkhöz fogunk kapcsolódni, akik a csillagok között utaznak, és vigyázzák parányi kék bolygónkat, valamint létezésbe álmodják az Új Világot.

A q'ero kozmológiában a földi világkorszakok váltakozását Pacsakutinak nevezik. A mostani Pacsakuti 1993 és 2021 között zajlott le, és a Földőrzők most álmodják valóságra az Emberiség új sarjait, akik a Szivárvány Hét Sugarának Gyermekei, és a Föld összes spirituális hagyományát egyesíteni fogják.

Hunyd be a szemedet és jelenítsd meg magad előtt az Életfát. Fejezd ki a szándékodat, hogy a Középső Világba szeretnél utazni, hogy kapcsolatba tudj lépni Földőrzőkkel. Képzeld el azt, hogy az Életfa előtt állsz, és hívod Quetzalkoatlt, a Középső Világ őrzőjét, hogy jelenjen meg. A tollaskígyó lassan leereszkedik az égboltról. Kérd meg, hogy vigyen el magával, hogy találkozhass a Földőrzőkkel.

Kapaszkodj fel a hátára, vagy válj eggyé vele, és engedd, hogy magával vigyen, ahogy ismét az égbe emelkedik, és kiterjeszti széles szárnyait. Figyeld meg a Föld látképeit magad alatt: a szántóföldeket, legelőket, homokos partokat, kék óceánokat és a havas hegycsúcsokat. Egyre magasabbra emelkedtek, és lassan behatoltok a felhőrétegbe. Mint ahogy korábban is, engedd, hogy átmossanak a felhők, és megszabadítsanak mindattól, amire nem lesz szükséged ezen az utazáson.

Amikor készen állsz, Quetzalkoatl még magasabbra emelkedik, és végül átszelitek a felhők rétegét, és a sötét űrben megpillantjátok a Napkorongot, amint beragyogja a Föld horizontját. Még magasabbra emelkedtek, míg végül az egész Földet egy gömbnek látod. Nyisd meg a szívedet, és fogadd be a Föld teljességét, érezd, ahogy lüktet benned, és ahogy az őrzőjévé válsz. Ízleld meg áldott kapcsolatodat a Földanyával.

Ezután még messzebb emelkedtek az űrbe, és Quetzalkoatl egyre közelebb visz a Naphoz, naprendszerünk központi csillagához. Egyre kisebbnek látod a Földet, míg végül már csak egy parányi kék gömb, és a figyelmed a Nap hatalmas, izzó tűzgömbje felé fordul. Érzed, ahogy a Nap életet adó hője átizzítja a tested minden egyes sejtjét, ahogy egyre közelebb kerültök hozzá.

Quetzalkoatl biztonságban védelmez téged, ahogy közelebb értek a Galaxis őrzőihez, akik a földi élet védelmezői, és egy kört alkotnak a Nap körül. Mit mondanak neked, amikor üdvözölnek maguk között? Hellyel kínálnak a körben, és ahogy elfoglalod a helyedet, a fény és a szeretet hullámai járják át tested minden egyes sejtjét. Emlékezz rá, mennyire fenséges érzés újra elfoglalni itt a helyedet, a Földőrzők körében!

Előtted, a Nap bolygó felszínén megjelenik egy üzenet, mely neked szól, és emlékeztet arra, mit jelent Földőrzővé válni. Lélegezz mélyen, kapcsolódj össze a szíveddel. Engedd, hogy a saját belső bölcsességed vezessen! Lehet, hogy látni fogod a szavakat, vagy egy érzés jelenik meg a szívedben, a hasadban. Az is lehet, hogy később vagy álmodban kapod meg a választ.

Ajánlj fel egy ajándékot a Földőrzőknek egy olyan ígéret formájában, amit meg tudsz tenni a Földőrzők és a Földanya tiszteletére és örömére. Hallgass a szívedre, mert az tudja a választ. Hajolj meg hálával, és búcsúzz el a többi Földőrzőtől, madj képzeld el, hogy visszafelé tartasz a Földre Quetzalkoatl hátán. Ahogy haladtok a sötét űrben, egyre közelebb értek a parányi kék bolygóhoz, majd végül belemerültök a felhőtakaróba. Ahogy áthaladsz a felhőtakarón, képzeld el, hogy „visszaveszel” magadra mindent, amit odafele úton hátrahagytál.

Most ereszkedj tovább lefelé az égen keresztül, magaddal hozva az Őrzők üzenetét, és a kapcsolatot velük. Érezd, hogy Inti, a Nap-apa átjárja a lelkedet. Fokozatosan megközelítitek az Életfát, és végül Quetzalkoatl letesz téged a fa alatt. Köszönd meg neki az utat, és ő viszonozni fogja a szeretetedet, mielőtt eltávozik az égbe. Köszönd meg az Életfának is az utazást, és térj vissza a fizikai testedbe, a fizikai valóságba, majd lassan nyisd ki a szemeidet. Ne felejtsd el leírni azokat a fontos dolgokat, amiket az utazás során kaptál!