"A kumbhaka végső célja az, hogy tárgy nélkülivé változtassa az elmét. Amikor az elme tárgy nélkülivé válik, a mögöttes mély igazság felragyog. Ez a mély igazság Isten. Amíg az elme nem válik tárgy nélkülivé, addig Istent elfedik azok a dolgok, amelyek felé az elme tudat alatt vonzódik. A Jóga-szútra azt mondja, hogy a szamádhi erejére Isten kegyéből teszünk szert (2.45). Kumbhakával vagy anélkül, a szamádhit könnyen el lehet érni, ha az elmét szilárdan Istenre rögzítjük.
A
Kumbhaka
Paddhati
azt is javasolja, hogy miközben növeljük a légzésvisszatartás
időtartamát és tudatosítjuk a prána
mozgását, legyünk odaadóak Isten iránt (205-206). A prána
mozgása a Sakti, Isten erejének megnyilvánulása. Ha a pránájámát
Isten iránti odaadással gyakoroljuk, akkor megadhatja nekünk azt a
megértést, hogy a prána
minden mozgását valójában Isten irányítja. Ez azt jelenti, hogy
a prána
működésén keresztül irányít és tart fenn bennünket Isten.
Nem mi vagyunk a cselekvők, mi csak szemtanúk vagyunk. Ezt a
Bhagavad-gítá
is kijelenti, ahol az Úr Krisna azt mondja, hogy 'A valóságban
minden tettet a prakriti
hajt végre. Csak az ostobák hiszik azt, hogy ők a cselekvők.
(Bhagavad-gítá
3.27).
Brahmánanda
a Hatha-jóga
Pradípikához
fűzött kommentárjában azt mondja, hogy a pránájámát
Isten dicsőítésével, a hozzá intézett fohásszal kell kezdeni
(2.7). Utána azzal folytatja, hogy a gyakorlás eredményét is fel
kell ajánlani Istennek (2.14). Miután befejeztük a gyakorlást,
Isten neveit kell ismételni és olvasni kell a szentírásokat
(2.18). A lényeg itt az, hogy a gyakorlás kezdetén ki kell
nyilvánítanunk a szándékunkat, hogy megláthassuk Istent és
elérjük a lelkünk isteni aspektusát. A gyakorlás végén
tudatosan felajánljuk a kedvező eredményeket Istennek, ahelyett,
hogy megtartanánk magunknak. Kevés eredményre számíthatunk
azonban abban az esetben, ha minden ilyen nemes szándék után
visszatérünk az elme szokásos tamaszikus
tompaságához vagy radzsaszikus
csapongásához. Brahmánanda emlékeztet bennünket, hogy maradjunk
meg a pránájáma
szent atmoszférájában. És amikor végeztünk, akkor ismételjük
Isten nevét és olvassuk a szent szövegeket.
A
Hatha
Tatva Kaumudí
kijelenti, hogy a jóginak félreeső helyen kell laknia, szerényen
kell étkeznie, meg kell hódolnia Isten előtt és meg kell
tisztítania a testét és az elméjét (39.1-2). A test
tisztításának nincs értelme, ha laktató diétán vagyunk. A
laktató ételekből sok metabolikus méreganyag keletkezik, ami
meggátolja a test tisztítását. Ha keveset eszünk, akkor a
testünk megemészti a java részét, és kevés méreganyag
keletkezik. Minél többet eszünk, annál több méreganyag dugítja
el a testünket. Az elme tisztítását persze elősegíti az
istennek való meghódolás. Ha meghódolunk Isten előtt, azzal
megelőzzük és megszüntetjük a mentális méreganyagokat. a
meghódolás Isten előtt elősegíti a bosszúállás, ambíció,
versengés, féltékenység, keserűség, cinizmus és gyűlölet
megszüntetését. Ezeket és az elme egyéb toxinjait a radzsasz
és a tamasz
alkotja. Ha megtámadnak bennünket, akkor meg kell kérni Istent,
hogy tegye békéssé, elégedetté, megbocsájtóvá és
együttérzővé az elménket, és mindenek felett ébresszen bennünk
vágyat, hogy adjunk és járuljunk hozzá mások életéhez és
gyógyulásához. Ez a megfelelő elmeállapot a pránájámához.
Góraksa
Nátha arra szólít fel, hogy egy eldugott helyen gyakoroljuk a
pránájámát,
padmászanában
ülve, a tekintetünket az orrhegyünkre irányítva és odaadást
érezve Isten iránt (41). Azt javasolja, hogy a hely legyen
eldugott, hogy senki se találjon ránk és ne térítsen el a
munkánktól. A padmászana
az ideális, mivel természetesen felfelé áramlik benne a prána,
miközben a talpainkat és a tenyereinket is az ég felé fordítjuk.
A padmászana
a tökéletes fizikai megnyilvánulása annak, hogy Isten felé
törekszünk és elfordulunk az állati múltunk késztetéseitől.
Ha a tekintetünket az orrhegyre irányítjuk (nászágrai
dristi),
ezáltal aktiváljuk a múla
bandhát,
ami felébreszti a múládhára
csakrát,
felfelé fordítja az apána
vájut
(a lefelé irányuló életlevegőt), és elősegíti a Kundaliní
felébresztését. Az Isten iránti odaadás így a meditáció egyéb
aspektusainak természetes eredménye és gyümölcse. Ez minden
pránájáma
lényege és esszenciája."
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése